神的兒女

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Re'eh "看哪", 申命記 Deuteronomy 11:26~16:17 的讀經心得)

你們是耶和華你們　神的兒女．不可為死人用刀劃身、也不可將額上剃光．因為你歸耶和華你　神為聖潔的民、耶和華從地上的萬民中、揀選你特作自己的子民。

(申命記14:1~2)

當 神與以色列人在西乃山立約, 以色列人就成了 神的子民, 正如摩西所說, "因為你歸耶和華你　神為聖潔的民、耶和華從地上的萬民中、揀選你特作自己的子民" (申命記14:2).

然而當 神與以色列人立約, 以色列人不只是成了 神的子民, 他們更是成了 神的兒女, 正如摩西所說, "你們是耶和華你們　神的兒女" (申命記14:1). 這也是聖經頭一次提到以色列人是 神的兒女.

既然聖經說, 以色列人是 神的兒女, 往後猶太人在向 神禱告的開頭常常如此說,  אָבִינוּ מַלְכֵּנוּ ("avinu malkeinu", "我們的父, 我們的王") 或是 אָבִינוּ שֶׁבַּשָּׁמַיִם ("avinu shebashamaim", "我們在天上的父"). 就像主耶穌教導門徒禱告時, 也是使用猶太人禱告慣用的開場白, "我們在天上的父" (馬太福音6:9).

有些基督徒宣稱說, 原本猶太人不敢稱 神是他們的天父, 直到主耶穌教導祂的猶太門徒, 他們才認識到 神是他們的天父. 其實這個說法是不正確的, 猶太人很早就認識到他們是 神的兒女, 並且稱 神為他們的天父, 因為聖經早就明明地告訴猶太人說, "你們是耶和華你們　神的兒女" (申命記14:1).

而這也正是猶太人為什麼需要遵行妥拉的原因. 猶太人遵行妥拉並不是為了得救, 而是因為妥拉是 神對祂兒女的心意. 既然猶太人成了 神的兒女, 他們理所當然要遵行妥拉 - 神的家規, 過討 神喜悅的生活. 

因著種種原因, 中英文聖經通常把希伯來字 תּוֹרָה ("Torah", "妥拉") 翻譯為 "律法". 但 תּוֹרָה ("Torah", "妥拉") 的本意並不是律法, 而是 "教導與訓誨". 妥拉是天父對祂兒女的教導與訓誨, 正如先知以賽亞說, "因為訓誨 (תּוֹרָה, "Torah", "妥拉") 必出於錫安、耶和華的言語、必出於耶路撒冷" (以賽亞書2:3). (註: 這是中文和合本少數正確翻譯 תּוֹרָה 一字的地方)

使徒約翰指著主耶穌說, "凡接待祂的、就是信祂名的人、祂就賜他們權柄、作　神的兒女" (約翰福音1:12). 只要我們相信主耶穌是基督, 是彌賽亞, 主耶穌祂就賜我們權柄, 作 神的兒女. 這正是使徒保羅所說的 "基督的奧秘" (以弗所書3:4), "這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡、藉著福音、得以 (與猶太人) 同為後嗣、同為一體、同蒙應許" (以弗所書3:6). 

既然我們基督徒與猶太人一樣成了 神的兒女, 我們同樣應該遵行妥拉 - 神的家規. 我們遵行妥拉不是為了得救, 不然我們就成了保羅口中所說要靠行為得救的律法主義者. 我們遵行妥拉是因為妥拉是 神對祂兒女的心意. 既然我們成了 神的兒女, 我們理所當然要遵行妥拉, 過討 神喜悅的生活, 正如使徒保羅所說, "受割禮 (作猶太人) 算不得甚麼、不受割禮 (作外邦人) 也算不得甚麼、只要守　神的誡命就是了" (哥林多前書7:19).

(附註: 儘管 神的兒女都應該遵行妥拉, 但並不是妥拉的每一條誡命都適用於每一個人. 比方說, 有些誡命只適用於祭司, 有些誡命只適用於女人. 一般來說, 外邦基督徒應該遵守妥拉當中的一切道德性誡命. 至於割禮的誡命是專門針對猶太男丁的誡命, 外邦基督徒不宜遵守. 此外諸如守安息日和過聖經節期以及吃潔淨食物等等的儀式性誡命, 初代教會定規外邦基督徒可以遵守, 也可以不遵守, 不過初代教會仍然鼓勵外邦基督徒儘量遵守除了割禮以外的所有誡命. 只要動機純正, 外邦基督徒並不會因為遵行諸如守安息日等儀式性誡命而失去基督的救恩, 反而會因為謹守遵行 神的話而更加蒙福.)

神信實守約, 祂也要求祂的百姓信實守約

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Eikev "因為", 申命記 Deuteronomy 7:12~11:25 的讀經心得)

所以你要知道耶和華你的　神、祂是　神、是信實的　神、向愛祂守祂誡命的人、守約施慈愛、直到千代..所以你要謹守遵行我今日所吩咐你的誡命、律例、典章。你們果然聽從這些典章、謹守遵行、耶和華你　神就必照祂向你列祖所起的誓、守約施慈愛。祂必愛你、賜福與你、使你人數增多、也必在祂向你列祖起誓應許給你的地上、賜福與你身所生的、地所產的、並你的五穀、新酒、和油、以及牛犢、羊羔。

(申命記7:9, 11~13)

在申命記裡, 摩西一而再, 再而三囑咐以色列人要謹守遵行妥拉, 並且應許只要他們謹守遵行妥拉, 就必得著 神的祝福. 很多基督徒因此解釋舊約 (西乃之約) 是律法主義之約, 神要以色列人靠行為得救 - 靠著遵行妥拉換取 神的祝福. 但事實並非如此. 神之所以要以色列人遵行妥拉, 目的是要他們對 神信實守約, 因為 神是信實守約的 神, "所以你要知道耶和華你的　神、祂是　神、是信實的　神、向愛祂守祂誡命的人、守約施慈愛、直到千代..所以你要謹守遵行我今日所吩咐你的誡命、律例、典章" (申命記7:9, 11).

西乃之約是盟約 (希伯來字 בְּרִית, "brit", covenant). 盟約一方面是永遠的約. 另一方面在盟約關係下, 立約雙方互相信靠對方, 並且對彼此信實. 盟約關係下的信靠與信實是雙方面的. 不能單單一方信實, 另一方卻不信實. 不能單單 神對以色列人信實, 以色列人卻對 神不信實. 而以色列人謹守遵行妥拉, 正是對 神信實守約的表現.

但我們如何確知 神要以色列人遵行妥拉, 真的不是要他們靠行為得救 - 靠著遵行妥拉換取 神的祝福呢? 很簡單, 妥拉明明地說了:

你 (以色列人) 進去得他們的地、並不是因你的義、也不是因你心裡正直、乃是因這些國民的惡、耶和華你的　神將他們從你面前趕出去、又因耶和華要堅定他向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各、起誓所應許的話。你當知道、耶和華你　神將這美地賜你為業、並不是因你的義、你本是硬著頸項的百姓。

(申命記9:5~6)

以色列人得以進入迦南美地, 是因著 神的信實守約, 而不是以色列人靠著遵行妥拉換來的. 以色列沒有辦法靠著遵行妥拉得以完全, 但他們應該盡心盡力遵行妥拉來對 神信實守約.

而就像在舊約裡 神要求祂的百姓對祂信實守約, 在新約裡 神也同樣要求祂的百姓對祂信實守約, 正如主耶穌所說:

凡稱呼我主阿、主阿的人、不能都進天國．惟獨遵行我天父旨意的人、纔能進去。

(馬太福音7:21) 

妥拉是天父的旨意. 我們基督徒同樣須要遵行妥拉. 遵行妥拉是我們對 神信實守約的表現. 神信實守約, 祂也要求祂的百姓信實守約.

與 神有約

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vaetchanan "我懇求", 申命記 Deuteronomy 3:23~7:11 的讀經心得)

摩西將以色列眾人召了來、對他們說、以色列人哪、我今日曉諭你們的律例、典章、你們要聽、可以學習、謹守遵行。耶和華我們的　神在何烈山與我們立約。這約不是與我們列祖立的、乃是與我們今日在這裡存活之人立的。

(申命記5:1~3)

當摩西在約旦河東岸對以色列人進行最後的訓勉時, 此時的以色列人是當年出埃及的以色列人的第二代. 四十年前, 神在西乃山與出埃及的第一代以色列人立約. 當時第二代的以色列人或者仍然是未成年的孩童, 因此不具備立約的資格, 或者根本還沒有出生. 

然而現在摩西卻對第二代的以色列人說, "這約不是與我們列祖立的、乃是與我們今日在這裡存活之人立的" (申命記5:3). 西乃之約明明是 神跟出埃及第一代的以色列人立的, 為什麼摩西會對第二代的以色列人說, "這約不是與我們列祖立的"? 並且 神明明沒有跟第二代的以色列人立約, 為什麼摩西會對他們說, "乃是與我們今日在這裡存活之人立的"?  這是怎麼回事呢?

首先, 摩西所說的話 "不是..乃是.." 是希伯來語一種將兩者加以比較並且強調凸顯後者的用法 "不但是..更是..". 我們可以更好地將摩西的話理解為 "這約不 (但) 是與我們列祖立的、(更) 是與我們今日在這裡存活之人立的" (申命記5:3). 摩西是在強調西乃之約同樣是 神跟現在站在摩西面前的第二代以色列人所立的.

但 神明明是跟第一代的以色列人立約, 而不是跟第二代的以色列人立約, 不是嗎? 為什麼摩西會說西乃之約同樣是 神跟第二代的以色列人立的呢? 原來在希伯來觀念裡, 儘管與 神立約的是第一代以色列人, 但第二代以色列人以及往後世世代代的以色列人已經包含在第一代以色列人的身體裡面了, 正如希伯來書的作者所說:

獨有麥基洗德、不與他們同譜、倒收納亞伯拉罕的十分之一、為那蒙應許的亞伯拉罕祝福.. 並且可說、那受十分之一的利未、也是藉著亞伯拉罕納了十分之一．因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候、利未已經在他先祖的身中。

(希伯來書7:6, 9~10)

所以就算與 神立約的是第一代以色列人, 然而第二代的以色列人, 以及往後世世代代所有的以色列人都應當把自己視為是當時站在西乃山下與 神立約的以色列民中的一員. 以色列人人都是與 神有約的 神的百姓.

類似地, 我想儘管我們基督徒並沒有與主耶穌和十二門徒一同吃最後的逾越節晚餐, 然而所有的基督徒都應當把自己視為是當時與主耶穌一同坐席的門徒中的一員, 同樣與主耶穌立下了新約. 就像以色列人一樣, 我們基督徒同樣人人都是與 神有約的 神的子民. 

小孩子一般的信心

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Devarim "話", 申命記 Deuteronomy 1:1~3:22 的讀經心得)

那時我對你們說、管理你們的重任、我獨自擔當不起。耶和華你們的　神使你們多起來、看哪、你們今日像天上的星那樣多。

(申命記1:9~10)

以色列人出埃及後, 在曠野兩次數點二十歲以上能出去打仗的男丁, 每次都超過了六十萬人. 若再加上婦人孩子, 以色列人此時的人口總數大約有兩百多萬人, 誠如摩西所形容的, "看哪、你們今日像天上的星那樣多" (申命記1:10).

當初 神應許亞伯拉罕說, "你向天觀看、數算眾星、能數得過來麼..你的後裔將要如此" (創世記15:5). 神給亞伯拉罕的應許是如此不可思議, 如果我是亞伯拉罕的話, 我的反應多半是 "喜得不敢信" (路加福音24:41). 然而亞伯拉罕的反應並非如此. 對於 神的應許, "亞伯蘭信耶和華" (創世記15:6). 

亞伯拉罕的信心讓我想到主耶穌的話, "我實在告訴你們、你們若不回轉、變成小孩子的樣式、斷不得進天國" (馬太福音18:3). 亞伯拉罕正是對 神有著小孩子一般單純的信心. 就像小孩子單純地信靠父親一樣, 亞伯拉罕單純地信靠 神而沒有任何懷疑.

我想就連亞伯拉罕他自己也沒想到, 經過了短短數百年, 神就成就了祂的應許, 讓亞伯拉罕從一個只有他跟撒拉夫妻兩人的小家庭發展成超過兩百萬人的民族. 沒有人能夠想像, 會有人的後裔在區區數百年就增加到超過百萬人. 這的確是只有 神才能成就的事! 神以大能的作為回應了亞伯拉罕小孩子一般的信心.

願我們都能像亞伯拉罕一樣, 對 神有著小孩子一般的信心.

 

 

從妥拉到福音

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Matot/Masei "支派/旅程", 民數記 Numbers 30:1~36:13 的讀經心得)

以色列人擄了米甸人的婦女孩子、並將他們的牲畜、羊群、和所有的財物都奪了來、當作擄物.. 把一切所奪的、所擄的、連人帶牲畜都帶了去.. 摩西向打仗回來的軍長、就是千夫長、百夫長、發怒。對他們說、你們要存留這一切婦女的活命麼．這些婦女、因巴蘭的計謀、叫以色列人在毘珥的事上得罪耶和華、以致耶和華的會眾遭遇瘟疫。所以你們要把一切的男孩、和所有已嫁的女子、都殺了。

(民數記31:9, 11, 14~17)

以色列人受米甸女子引誘行淫亂與拜偶像, 大大得罪了 神, 以致 神降下瘟疫擊殺了兩萬四千名與米甸女子行淫的以色列人. 稍後 神吩咐以色列人出兵攻打米甸. 以色列人殺了米甸所有的男丁, 並且 "擄了米甸人的婦女孩子、並將他們的牲畜、羊群、和所有的財物都奪了來、當作擄物" (民數記31:9).

以色列人所做的, 其實符合摩西稍後在申命記所吩咐的, "耶和華你的　神、把城交付你手、你就要用刀殺盡這城的男丁。惟有婦女、孩子、牲畜、和城內一切的財物、你可以取為自己的掠物、耶和華你　神把你仇敵的財物賜給你、你可以喫用" (申命記20:13~14).

然而摩西卻向打仗回來的以色列人發怒. 他指出正是這些米甸婦女引誘以色列人犯罪的, 所以不但不能存留她們的性命, 並要把所有的男孩都一併殺了. 殺婦女是因為她們引誘以色列人犯罪, 殺男孩是為了杜絕後患.

弟兄姊妹可能會覺得, 摩西的處置似乎是有些過於殘忍和野蠻了. 事實上以今天的眼光來看, 摩西的處置的確是殘忍與野蠻. 如今我們不可能處決毫無還手之力的婦女跟孩子. 更何況並不是所有米甸婦女都去引誘以色列人犯罪. 摩西的處置豈不是有殺錯沒放過? 然而我們不要忘記妥拉所處的時空背景是古代近東世界, 一個非常殘忍與野蠻的世界. 摩西的處置方式乃是當時的慣例.

對於摩西的處置, 神保持了沉默. 並非 神認同摩西的作法, 而是 神的忍耐. 神知道人犯罪墮落的光景並非一朝一夕可以改變過來的, 因此祂容忍古代殘忍的近東世界, 也容忍野蠻的奴隸制度存在, 但這並不代表 神認同近東世界的作法, 也不代表 神認同奴隸制度.

妥拉的時空背景是古代的近東世界. 因此即使妥拉啟示了永恆的屬靈真理, 但妥拉當中有些人的做法, 比方說摩西對於米甸婦女跟男孩的處置, 甚至有些誡命的具體內容, 比方說有關奴隸的誡命, 都是為了因應古代近東世界的需要, 而不是放諸四海而皆準永久有效的法律條文.

我們應該將妥拉視為 神的教導, 因為它本來就是. 妥拉的希伯來原文 תּוֹרָה ("Torah") 的意思是 "教導; 訓誨", 而不是律法. 我們若將妥拉視為 神的律法, 有可能將僅僅適用於古代的法律條文誤解為 神永恆不變的心意.

但我們要如何從妥拉找出 神永恆不變的心意呢? 其實我們不能光看妥拉, 而必須看從妥拉到福音整體的走向. 我們不能光讀妥拉 (和妥拉所代表的舊約聖經), 也不能光讀福音 (和福音所代表的新約聖經). 我們既要讀妥拉, 也要讀福音. 從妥拉到福音, 神的心意越來越顯明, 因為 神的啟示本就是循序漸進的. 妥拉和福音其實密切相關. 妥拉是福音的根基, 福音是妥拉的開花結果. 福音並不會推翻妥拉, 而是要成全妥拉, 正如主耶穌說, "莫想我來要廢掉妥拉和先知．我來不是要廢掉、乃是要成全" (馬太福音5:17).