我在這裡

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shemot "名字", 出埃及記 Exodus 1:1~6:1 的讀經心得)

摩西牧養他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群、一日領羊群往野外去、到了　神的山、就是何烈山。耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現．摩西觀看、不料、荊棘被火燒著、卻沒有燒燬。摩西說、我要過去看這大異象、這荊棘為何沒有燒壞呢? 耶和華　神見他過去要看、就從荊棘裡呼叫說、摩西、摩西．他說、我在這裡。 (出埃及記3:1~4)

摩西在米甸曠野日復一日地牧放他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群. 司提反說, 摩西在米甸曠野牧羊足有40年之久, "摩西聽見這話就逃走了、寄居於米甸．在那裡生了兩個兒子。過了四十年、在西乃山的曠野、有一位天使、從荊棘火焰中、向摩西顯現" (使徒行傳7:29~30).

當摩西先前為他同胞大發熱心, 打死了一個埃及人, 卻得不著他同胞的理解與支持, 又被法老王追殺, 不得已逃到米甸, 成了米甸祭司的女婿, 在米甸曠野牧羊足有40年之久. 我不禁會想, 摩西會不會像他岳父一樣, 成了一個米甸人, 去敬拜米甸的偶像? 即使不會, 他對耶和華以色列的 神的認識肯定相當淡薄, 畢竟他從小到大都是在法老的宮廷長大.

明白了這一點, 摩西對耶和華 神的回應就顯得相當特別. 當耶和華 神從荊棘裡呼叫他說, "摩西! 摩西!", 摩西沒有回問, "你是誰?" 或是說, "什麼事?", 卻是說, "我在這裡!". "我在這裡" 的希伯來原文是 הִנֵּנִי ("Hineni"). הִנֵּנִי 的字面意思的確是 "我在這裡". 但 הִנֵּנִי 的意思不只是 "我在這裡", 它還有著 "我已經預備好了傾聽! 我已經預備好了回應! 我已經預備好了順服!" 的意味. 儘管摩西對 神的認識很淡薄, 但 神呼叫他時, 他卻義無反顧地回應說, הִנֵּנִי! 他已經預備好了傾聽 神, 他已經預備好了回應 神, 他已經預備好了 順服 神.

當 神呼叫亞伯拉罕時, 亞伯拉罕也總是回應說, הִנֵּנִי, "這些事以後、　神要試驗亞伯拉罕、就呼叫他說、亞伯拉罕、他說、我在這裡 (הִנֵּנִי)" (創世記22:1), "耶和華的使者從天上呼叫他說、亞伯拉罕、亞伯拉罕、他說、我在這裡 (הִנֵּנִי)" (創世記22:11). 當 神呼叫雅各時, 雅各也回應說, הִנֵּנִי, "神的使者在那夢中呼叫我說、雅各。我說、我在這裡 (הִנֵּנִי)" (創世記31:11). 當亞伯拉罕和雅各異口同聲地回應 神說, הִנֵּנִי, 他們都已經預備好了傾聽 神, 他們都已經預備好了回應 神, 他們都已經預備好了順服 神.

當 神呼叫我們時, הִנֵּנִי "我在這裡! 我已經預備好了傾聽! 我已經預備好了回應! 我已經預備好了順服!" 是我們對 神唯一應有的回應. 多年前當我夜間在睡夢中醒來, 感受到 神的同在時, 我脫口而出, הִנֵּנִי! 然後我就看見了異象, 從此以後走上全時間事奉 神的道路.

當我們願意回應 神說, הִנֵּנִי "我在這裡! 我已經預備好了傾聽! 我已經預備好了回應! 我已經預備好了順服!", 神也要回應我們說, הִנֵּנִי, "我在這裡! 我已經預備好了傾聽! 我已經預備好了回應!", 正如先知以賽亞說, "那時你求告、耶和華必應允．你呼求、他必說、我在這裡 (הִנֵּנִי)" (以賽亞書58:9). 

當孝敬父母、使你的日子在耶和華你 神所賜你的地上、得以長久

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayechi "他活了", 創世記 Genesis 47:28~50:26 的讀經心得)

雅各住在埃及地十七年、雅各平生的年日是一百四十七歲。(創世記47:28)

本週妥拉經文的標題是希伯來字 וַיְחִי ("Vayechi", "and he lived"), 取自創世記47:28希伯來原文的第一個字. וַיְחִי 的意思是 "他活了". 因此從希伯來原文來看, 和合本聖經的翻譯 "雅各住在埃及地十七年.." 不如新出版的環球聖經譯本來得貼切, "雅各在埃及地活了十七年..".

當雅各初到埃及, 面見法老王的時候, 法老王問他說, "你平生的年日是多少呢" (創世記47:8). 雅各回答說, "我寄居在世的年日是一百三十歲" (創世記47:9). 雅各在130歲的時候到了埃及. 而在兒子約瑟的看顧下, 雅各在埃及地又活了17年. 雅各老年的時候, 他最後的17年是在約瑟的看顧之下.

巧合的是, 約瑟幼年的時候, 他最初的17年是在雅各的看顧之下, 直到他被哥哥們賣到埃及, "雅各的記略如下．約瑟十七歲與他哥哥們一同牧羊..哥哥們就把約瑟從坑裡拉上來、講定二十舍客勒銀子、把約瑟賣給以實瑪利人．他們就把約瑟帶到埃及去了" (創世記37:2, 28).

就像父親雅各在兒子約瑟幼年時悉心照顧約瑟, 兒子約瑟也在父親雅各老年時悉心照顧雅各. 聖經用看圖說故事的方式教導我們一件事: 正如父母在兒女幼年時悉心照顧兒女一般, 兒女也應當在父母老年時悉心照顧父母. 兒女孝敬父母實在是理所當然, 天經地義的一件事.

孝敬父母因此是所有 神的兒女首先應該積極去做的. 十誡的第五條誡命就是 "當孝敬父母、使你的日子在耶和華你　神所賜你的地上、得以長久" (出埃及記20:12). 十誡的其他關於人與人的誡命諸如 "不可殺人" (出埃及記20:13), "不可姦淫" (出埃及記20:14), "不可偷盜" (出埃及記20:15) 都是消極的誡命, 只要不去犯就滿足了誡命的要求. 但 "當孝敬父母" 的誡命是唯一一條積極的誡命, 唯有我們努力積極去做才算是滿足誡命的要求.

凡回歸基督信仰的猶太根源的弟兄姊妹都知道守安息日的無比重要性. 而孝敬父母與守安息日是同等的重要, 神說, "你們各人都當孝敬父母．也要守我的安息日．我是耶和華你們的　神" (利未記19:3). 因此讓我們不但敬虔地守安息日, 也讓我們積極努力地孝敬父母.

愛是不計算人的惡

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayigash "他靠近", 創世記 Genesis 44:18~47:27 的讀經心得)

他 (約瑟) 又與眾弟兄親嘴、抱著他們哭、隨後他弟兄就和他說話。這風聲傳到法老的宮裡、說、約瑟的弟兄們來了．法老和他的臣僕都很喜歡。(創世記45:15~16)

當法老聽說約瑟的弟兄們來了, 他大大歡喜, 並且立刻讓約瑟把他全家都遷到埃及來, 好使他們在饑荒時可以存活. 法老不但承諾要把埃及地的一切美物賜給他們, 甚至還提供車輛作為他們的交通工具.

法老對約瑟弟兄們的熱情態度反映出一個隱藏的事實: 約瑟從來沒有告訴任何人他的哥哥們惡待他, 賣他為奴的事. 如果法老知道約瑟的哥哥們過去對他的所作所為, 他對他們的態度大概不會如此友善, 至少他會替約瑟出口惡氣, 好好教訓他們一番. 但儘管約瑟的哥哥們惡待他, 他卻仍然愛他們, 不願意別人知道他們的惡行, 因此他自始至終從來沒有對別人說出他被哥哥們出賣的事. 當約瑟唯一一次提到他的過去時, 他只是模糊地說, "我實在是從希伯來人之地被拐來的.." (創世記40:15), 而沒說出是誰拐他的. 約瑟因著對哥哥們的愛而隱惡揚善, 保全了哥哥們的名聲. 約瑟的所作所為, 正如使徒保羅在哥林多前書13章闡述愛的真諦提到, "愛是..不計算人的惡" (哥林多前書13:4~5). 約瑟愛他的哥哥們, 他不數算他們的惡.

值得一提的是, 約瑟不但不數算他哥哥們的惡, 他甚至也不數算波提乏妻子的惡! 波提乏的妻子因為對約瑟求愛不成, 反而陷害約瑟, 使他被下在監裡長達數年之久. 但約瑟作埃及宰相後, 不但沒有對波提乏和他妻子進行報復, 甚至壓根就沒有再提過這件事. 當約瑟提到他下監時, 他也沒有說出是波提乏妻子陷害他的, 而只是模糊地說, "我在這裡也沒有作過甚麼、叫他們把我下在監裡" (創世記40:15). 我想約瑟之所以沒有數算波提乏妻子的惡, 是出於他對波提乏的愛心和感激之情. 畢竟當初波提乏買他為奴後, 並沒有惡待他, 卻是賞識他, 並重用他為管家. 因此約瑟出於對波提乏的愛心而沒有揭發波提乏的妻子, 以保全波提乏的名聲.

當我們被人惡待時, 我們往往會告訴別人, 好好數落人的不是, 好好 "計算人的惡". 一方面, 這的確是人之常情, 但另一方面, 這也反映出我們愛心的缺乏. 願我們都能效法約瑟的榜樣, 不但以 神為我們生活的中心, 並且以 "不計算人的惡" 的愛心來對待人.

生不帶來, 死能帶去

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Miketz "結尾", 創世記 Genesis 41:1~44:17 的讀經心得)

法老當這樣行、又派官員管理這地．當七個豐年的時候、征收埃及地的五分之一．叫他們把將來豐年一切的糧食聚斂起來、積蓄五穀、收存在各城裡作食物、歸於法老的手下。所積蓄的糧食、可以防備埃及地將來的七個荒年、免得這地被饑荒所滅。

(創世記41:34~36) 

約瑟不但為法老解夢, 還建議法老要在七個豐年的時候積蓄全埃及地五分之一的糧食, 好在接下來的七個荒年作為食物.

我們可以把七個豐年比擬為今世, 七個荒年則比擬為永世. 就像埃及人要在七個豐年為接下來的七個荒年積蓄糧食, 我們也要在今世為將來的永世積攢 "天上的財寶", 正如主耶穌教導我們說, 

不要為自己積儹財寶在地上、地上有蟲子咬、能鏽壞、也有賊挖窟窿來偷．只要積儹財寶在天上、天上沒有蟲子咬、不能鏽壞、也沒有賊挖窟窿來偷．因為你的財寶在那裡、你的心也在那裡。(馬太福音6:19~21)

當我們在今世努力積攢地上的財寶時, 這些今世的財富不過是暫時的, 不但 "有蟲子咬、能鏽壞、也有賊挖窟窿來偷", 並且就像中國的古諺所說, "生不帶來, 死不帶去", 也像約伯所說, "我赤身出於母胎、也必赤身歸回" (約伯記1:21). 

但是當我們在今世投注我們的金錢和時間在 神國的事上, 我們就是 "積儹財寶在天上". 天上的財寶不同於地上的財寶, 天上的財寶是永存的, "沒有蟲子咬、不能鏽壞、也沒有賊挖窟窿來偷". 並且地上的財寶 "生不帶來, 死不帶去", 天上的財寶卻是 "生不帶來, 死能帶去". 

就像埃及人只能在七個豐年積蓄糧食一樣, 我們也只能在今世積攢天上的財寶. 因此就讓我們把眼光定睛在永世, 在 神面前作智慧人, 努力在今世積攢天上的財寶.

以 神為中心的生活

 (這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayeshev "他居住", 創世記 Genesis 37:1~40:23 的讀經心得)

這事以後、約瑟主人的妻以目送情給約瑟、說、你與我同寢罷。約瑟不從、對他主人的妻說、看哪、一切家務、我主人都不知道、他把所有的都交在我手裡。在這家裡沒有比我大的、並且他沒有留下一樣不交給我、只留下了妳、因為妳是他的妻子、我怎能作這大惡、得罪 神呢。(創世記39:7~9)

當約瑟拒絕他主人的妻子向他求愛時, 他最後並沒有說, "我怎能作這大惡、得罪我的主人呢", 卻說, "我怎能作這大惡、得罪 神呢". 對於約瑟來說, 得罪他的主人還在其次, 但得罪 神可是再嚴重不過的一件事!

當我們讀約瑟的故事時, 我們發現約瑟總是把 神掛在嘴上, 將一切歸諸於 神. 當他為酒政和膳長解夢時, 他說, "解夢不是出於 神麼、請你們將夢告訴我" (創世記40:8). 當他為法老解夢時, 他說, "這不在乎我、 神必將平安的話回答法老" (創世記41:16), "法老的夢乃是一個、 神已將所要作的事指示法老了" (創世記41:25), "至於法老兩回作夢、是因 神命定這事、而且必速速成就" (創世記41:32). 當他給兒子命名時, 他給長子起名叫瑪拿西 (使之忘了), 他說, "因為..神使我忘了一切的困苦、和我父的全家" (創世記41:51), 他給次子起名叫以法蓮 (使之昌盛), 他說, "因為..神使我在受苦的地方昌盛" (創世記41:52). 當他與弟兄相認時, 他說, "現在不要因為把我賣到這裡、自憂自恨、這是 神差我在你們以先來、為要保全生命..神差我在你們以先來、為要給你們存留餘種在世上、又要大施拯救、保全你們的生命。這樣看來、差我到這裡來的不是你們、乃是 神、祂又使我如法老的父、作他全家的主、並埃及全地的宰相..神使我作全埃及的主" (創世記45:5~9).

約瑟之所以總是把 神掛在嘴上, 並不是把 神當作口頭禪, 刻意要表現他的 "屬靈", 畢竟他周遭的環境是拜假神的埃及, 他提到 神只會冒犯那些拜假神的埃及人. 約瑟之所以總是把 神掛在嘴上, 是因為他過著以 神為中心的生活, 從 神的角度來看待所發生的一切事情. 當他面對試探誘惑的時候, 他害怕得罪 神. 當他為人解夢的時候, 他歸功於 神. 當他給兒子命名的時候, 他記念 神在他身上的作為. 當他與弟兄相認時, 他將他的被賣到埃及與高升為埃及宰相都歸諸於 神. 約瑟始終過著以 神為中心的生活, 他心心念念都是 神, 因此 "神" 總是出現在他的話語當中, 而不是他刻意要把 神掛在嘴上.

雅各說, "你們親近 神、 神就必親近你們" (雅各書4:8). 約瑟不但親近 神, 甚至是過著以 神為中心的生活, 因此 神不但親近約瑟, 祂更是與約瑟同在. "耶和華與約瑟同在" (創世記39:21) 成了約瑟一生的寫照.

在上週妥拉讀經中, 我們讀到雅各回到迦南地後, 在示劍為 神築了一座祭壇, 並將壇命名為 "伊利伊羅伊以色列" (希伯來文 אֵל אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל, "El Elohei Israel"), 意思是 "神是以色列的 神". 雅各之所以將祭壇命名為 "神是以色列的 神", 是表明他從此以後以 神作為他的 神. 而就像雅各一樣, 我們每一個 神的子民都應該以 神作為我們的 神. 但我們要如何以 神作為我們的 神呢? 我們要像約瑟一樣, 過著以 神為中心的生活, 如此 神就必一生與我們同在.

神是以色列的 神

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayishlach "他差遣", 創世記 Genesis 32:4~36:43 的讀經心得)

雅各從巴旦亞蘭回來的時候、平平安安的到了迦南地的示劍城、在城東支搭帳棚。就用一百塊銀子向示劍的父親哈抹的子孫、買了支帳棚的那塊地。在那裡築了一座壇、起名叫伊利伊羅伊以色列。(創世記33:18~20)

當雅各從巴旦亞蘭回到迦南地時, 他在示劍附近支搭帳棚. 示劍位於迦南地的中部. 示劍一帶地方正是當初亞伯拉罕初到迦南地時, 神向亞伯拉罕顯現的地方, "亞伯蘭 (亞伯拉罕) 經過那地、到了示劍地方摩利橡樹那裡．那時迦南人住在那地。耶和華向亞伯蘭 (亞伯拉罕) 顯現、說、我要把這地賜給你的後裔．亞伯蘭 (亞伯拉罕) 就在那裡為向他顯現的耶和華築了一座壇" (創世記12:6~7). 或許這就是雅各會在示劍附近支搭帳棚的原因.

無獨有偶地, 正如亞伯拉罕在這裡為 神築了一座壇, 雅各也在這裡為 神築了一座壇, 並起名為 "伊利伊羅伊以色列". "伊利伊羅伊以色列" 是什麼意思呢? "伊利伊羅伊以色列" 並不是什麼咒語. "伊利伊羅伊以色列" 的希伯來原文是 אֵל אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל ("El Elohei Israel"), 意思是 "神是以色列的 神". 這是聖經當中頭一次提到 神是以色列的 神.

雅各之所以將祭壇命名為 "神是以色列的 神", 當然是為了還他當初離開迦南地時向 神所許的願, "雅各許願、說、 神若與我同在、在我所行的路上保佑我、又給我食物喫、衣服穿、使我平平安安的回到我父親的家、我就必以耶和華為我的 神" (創世記28:20~21). 如今雅各平平安安地回到迦南地, 當然要以耶和華為他的 神. 並且既然雅各被 神改名為以色列, 他就將祭壇命名為 "神是以色列的 神", 作為他以耶和華為他的 神的證據.

當然, 神不只是雅各一人的 神, 更是雅各子孫的 神. "神是以色列的 神". 聖經中就多次稱耶和華是 "以色列的 神". 儘管如此, 我們基督徒卻常常忘了 "神是以色列的 神" 這一回事. 神的確是創造並統管宇宙萬有的主宰, 是萬王之王, 萬主之主, 但 神跟以色列有著一個獨特的關係: "神是以色列的 神".

當我們跟人傳福音時, 如果有人問我們說, 聖經在說什麼. 我們可能會說, 聖經是關乎我們的罪如何能得到 神的赦免, 進而與 神和好進入天國. 但聖經中提到罪其實少於600次, 提到以色列卻超過2500次. 所以聖經在說什麼呢? 聖經在述說 神與以色列的故事. 神是以色列的 神, 而以色列是 神的百姓.

既然聖經是 神與以色列的故事, 如果我們把基督信仰去猶太化, 刻意除去或減低我們信仰的猶太要素, 就像中文聖經把舊約聖經原本很直白的一句話 "神是以色列的 神", 音譯為令人完全無法明白的 "伊利伊羅伊以色列", 我們其實是讓人對基督信仰不清不楚.

就像我們習慣稱耶穌是基督, 是彌賽亞, 我們宣稱基督或彌賽亞指的是救世主. 主耶穌的確是救世主, 但基督或彌賽亞的意義並不是救世主, 基督或彌賽亞在聖經裡的意義其實是 "以色列的王" (參馬可福音15:32) 或是 "猶太人的王" (參路加福音23:1~3). 當我們奉基督耶穌的名禱告, 我們實際上是奉以色列的王耶穌的名禱告. 就像 神是以色列的 神, 基督就是以色列的王.

但如果 神是以色列的 神, 基督是以色列的王, 那麼我們外邦人又算什麼呢? 這個問題嚴重困擾第2世紀以後的早期外邦教會. 很不幸地, 他們選擇將基督信仰去猶太化, 切斷基督信仰的猶太根源. 他們重新解釋 (或者更正確地說, 曲解) 聖經說, 神不是以色列的 神而是基督徒的 神. 就算 神過去曾經是以色列的 神, 但 神已經徹底棄絕以色列了, 而將當初應許以色列的一切祝福都轉移給教會. 試想, 如果 神果真如此, 那麼祂還是全然信實的 神嗎? 如果以色列的罪孽嚴重到連 神都棄絕的地步, 那麼 神的恩典真的還大過任何人所犯的罪嗎?

其實, 我們外邦基督徒完全沒有必要否認 神是以色列的 神, 基督是以色列的王這一點. 神固然是以色列的 神, 基督固然是以色列的王, 但我們外邦基督徒只要相信並且投靠以色列的王耶穌, 就得以與猶太人同為 神的百姓, 這正是使徒保羅所說的 "基督的奧秘" (以弗所書3:4), "這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡、藉著福音、得以 (與猶太人) 同為後嗣、同為一體、同蒙應許" (以弗所書3:6).

使徒保羅的話並不是空穴來風, 而是舊約聖經早有預言. 神對雅各說, "我是全能的　神、你要生養眾多、將來有一族、和多國的民從你而生" (創世記35:11). 誰是從雅各而生的一族呢? 當然是以色列! 但誰是從雅各而生的多國的民呢? 是我們來自列國列邦的基督徒! 我們基督徒雖然不是從雅各而生的肉體的子孫, 但我們是從雅各而生的屬靈的子孫. 因此不但亞伯拉罕是我們信心的祖宗, 雅各也是我們屬靈的祖先. 而既然雅各就是以色列, 我們也因此在屬靈上成了 "以色列國民" (以弗所書2:12), 正如使徒保羅所說, 我們基督徒 "不再作外人、和客旅、是與聖徒同國 (指以色列)、是　神家裡的人了" (以弗所書2:19).

神是以色列的 神, 這是永不改變的事實, 就像 神是永不改變的一般. 而既然我們基督徒因信以色列的王耶穌而成了 "以色列國民" (以弗所書2:12), 我們也就永遠都是 神的百姓.

入眼的務要潔淨

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayetzei "他出去", 創世記 Genesis 28:10~32:3 的讀經心得)

雅各拿楊樹、杏樹、楓樹的嫩枝、將皮剝成白紋、使枝子露出白的來．將剝了皮的枝子、對著羊群插在飲羊的水溝裡、和水槽裡、羊來喝的時候牝牡配合。羊對著枝子配合、就生下有紋的、有點的、有斑的來。(創世記30:37~39)

雅各為什麼會將樹枝剝皮露出白紋插在水槽裡, 讓公羊母羊對著枝子配合呢? 原因是因為雅各當時的人們相信, 母親懷孕的時候所見到的事物會影響到母腹裡的孩子. 雅各心想, 既然如此, 何不讓本來是純色的母羊在交配的時候看到有白紋的枝子, 說不定生下來的小羊就會有紋, 有點, 有斑? 果不其然, "羊對著枝子配合、就生下有紋的、有點的、有斑的來" (創世記30:39).

當然, 雅各對他這個法子的有效性抱持懷疑, 他後來將之歸功於 神, 他對利亞和拉結說, "你們的父親欺哄我、十次改了我的工價．然而　神不容他害我。他若說、有點的歸你作工價、羊群所生的都有點．他若說、有紋的歸你作工價、羊群所生的都有紋。這樣、　神把你們父親的牲畜奪來賜給我了" (創世記31:7~9). 

事實上, 雅各在異夢中看到這一切都是因著 神的介入, 雅各說, "羊配合的時候、我夢中舉目一看、見跳母羊的公羊、都是有紋的、有點的、有花斑的。神的使者在那夢中呼叫我說、雅各。我說、我在這裡。他說、你舉目觀看、跳母羊的公羊都是有紋的、有點的、有花斑的．凡拉班向你所作的、我都看見了" (創世記31:10~12).

若不是 神的介入, 雅各的法子大概不會有半點功效. 然而我們可以從這個故事學到一個屬靈教訓: 儘管母羊看見有白紋的枝子多半不會生下有白紋的小羊, 但我們所見的事物卻的的確確會影響到我們這個人. 若我們常常看不清潔的事物, 比方說充斥色情暴力, 縱慾享樂, 紙醉金迷等種種世俗價值的電影或電視, 這些事物就會在不知不覺之中深深影響我們並且改變我們, 使我們越來越遠離 神, 甚至陷入罪中而不能自拔. 就連合 神心意的大衛王僅僅看到一次拔示巴沐浴就犯下了姦淫的大罪, 我們又豈能不警惕呢?

我們所見的事物的的確確會影響到我們這個人. 這是為什麼 神吩咐以色列人配戴衣裳繸子的原因, "好叫你們看見就記念遵行耶和華一切的命令、不隨從自己的心意、眼目、行邪淫、像你們素常一樣。使你們記念遵行我一切的命令、成為聖潔、歸與你們的　神" (民數記15:39~40).

儘管我們基督徒不像猶太人一般配戴衣裳繸子, 但既然我們所見的事物會影響到我們這個人, 我們就要謹慎自守, 為我們的眼睛把關, 如同大衛王所說, "邪僻的事、我都不擺在我眼前" (詩篇101:3), 或像約伯一樣與眼睛立約, 遠離一切誘惑試探, "我與眼睛立約、怎能戀戀瞻望處女呢" (約伯記31:1).

入眼的務要潔淨, 不要看不應該看的東西.

信實不是做到完美, 而是盡力就好

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Toldot "後代", 創世記 Genesis 25:19~28:9 的讀經心得)

耶和華向以撒顯現、說、你不要下埃及去、要住在我所指示你的地。你寄居在這地、我必與你同在、賜福給你、因為我要將這些地都賜給你和你的後裔、我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。我要加增你的後裔、像天上的星那樣多．又要將這些地都賜給你的後裔．並且地上萬國必因你的後裔得福．都因亞伯拉罕聽從我的話、遵守我的吩咐、和我的命令、律例、法度。(創世記26:2~5)

當迦南地鬧饑荒的時候, 神向以撒顯現, 吩咐他不要離開迦南下到埃及去, 並向他重申亞伯拉罕之約的應許. 神說祂必要堅定祂向亞伯拉罕所起的誓言, 要加增以撒的後裔如同天上的星那樣眾多, 又要將迦南地賜給以撒的後裔, 並且地上萬國都要因以撒的後裔得福. 末了 神說, 祂之所以向以撒守約施慈愛, "都因亞伯拉罕聽從我的話、遵守我的吩咐、和我的命令、律例、法度" (創世記26:5). 簡而言之, 亞伯拉罕遵行 神的誡命.

亞伯拉罕遵行 神的哪些誡命呢? 猶太傳統宣稱, 亞伯拉罕遵行了全妥拉的誡命. 這有些過於牽強, 因為聖經明明地說, 神頒布妥拉要等到 神在西乃山向以色列人顯現時才頒布給摩西. 有些猶太拉比解釋說, 儘管妥拉要等到 神在西乃山顯現時才頒布, 但亞伯拉罕從挪亞那裏領受了全妥拉. (註: 按照創世記的家譜推算, 亞伯拉罕出生的時候, 挪亞還在世.) 也有些拉比解釋說, 亞伯拉罕得到了以諾所流傳下來的書, 裡面記載了全妥拉. 

但傳統歸傳統, 我們還是要以聖經為依歸. 從聖經本身來看, 很明顯地, 亞伯拉罕並沒有遵行全妥拉的誡命. 比方說在利未記裡, 神定規不可娶姊妹為妻, 不管是同父同母, 異母同父或是異父同母的姊妹, 都不可娶為妻, "你的姐妹、不拘是異母同父的、是異父同母的、無論是生在家、生在外的、都不可露他們的下體" (利未記18:9). 然而亞伯拉罕的妻子撒拉卻是他同父異母的妹妹, 亞伯拉罕論到撒拉說, "況且她也實在是我的妹子、她與我是同父異母、後來作了我的妻子" (創世記20:12). 亞伯拉罕不可能領受了全妥拉卻明知故犯, 因此最有可能的情況是, 亞伯拉罕並沒有領受全妥拉, 但他遵行了凡 神所吩咐他的一切誡命.

有些人說, 遵行 神的誡命就是律法主義, 想要靠行為得救. 那麼亞伯拉罕遵行 神的誡命, 就如 神所說, "亞伯拉罕聽從我的話、遵守我的吩咐、和我的命令、律例、法度" (創世記26:5), 亞伯拉罕是不是律法主義者, 要靠行為得救呢? 當然不是! 亞伯拉罕遵行 神的誡命, 是對 神信實的表現. 聖經所說的信心包括了信靠與信實的一體兩面. 人不光是信靠 神, 同時也要對 神信實, 順服 神並且遵行 神的誡命. 信靠加上信實才是能使人稱義的真信心. 神對以撒說, 祂之所以向以撒守約施慈愛, 都是因為亞伯拉罕對祂信實的緣故. 既然亞伯拉罕對 神信實, 神也就對亞伯拉罕和他的後裔加倍地信實.

或許有人會問, 亞伯拉罕遵行 神的誡命, 為什麼不算是靠行為得救呢? 怎麼區分靠行為得救與信實呢? 很簡單, 靠行為得救要求所作所為必須完美無缺, 正如雅各說, "因為凡遵守全律法 (妥拉) 的、只在一條上跌倒、他就是犯了眾條" (雅各書2:10). 但信實就是盡力就好, 正如最大的誡命所說, "你要盡心、盡性、盡力、愛耶和華你的 神" (申命記6:5). 很顯然地, 亞伯拉罕並非完美無缺, 他前後兩次說謊, 欺騙埃及人和非利士人說撒拉是她的妹妹, 違反了妥拉不可說謊的誡命, "你們不可偷盜、不可欺騙、也不可彼此說謊" (利未記19:11). 儘管如此, 神仍然說亞伯拉罕 "聽從我的話、遵守我的吩咐、和我的命令、律例、法度" (創世記26:5), 這是因為 神知道, 亞伯拉罕已經盡力遵行 神的誡命了. 亞伯拉罕並非完美無缺, 但他的確對 神信實.

我們對 神信實, 並非須要完美無缺地遵行 神的誡命, 而是盡力就好. 我們盡心盡力遵行誡命, 這就是對 神信實了.

不要讓愛情作為婚姻的基礎, 而要讓婚姻作為愛情的基礎

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Chayei Sarah "撒拉的生命", 創世記 Genesis 23:1~25:18 的讀經心得)

以撒便領利百加進了他母親撒拉的帳棚、娶了她為妻．並且愛她。以撒自從他母親不在了、這纔得了安慰。(創世記24:67)

妥拉告訴我們, 以撒首先領利百加進了帳棚, 接著娶了她為妻, 然後才是愛她. 這和我們對婚姻的認知截然不同. 我們會期待以撒首先愛上利百加, 然後因為愛她所以才娶她為妻. 但以撒並不是因為愛利百加所以才娶她, 而是因為娶了利百加所以才愛她.

就著以撒的情況, 他很難首先愛上利百加, 畢竟利百加是亞伯拉罕的老僕人大老遠為他娶回來的, 他之前從沒見過利百加. 甚至當他見到利百加的時候, 利百加的臉上還蒙著帕子! 然而當以撒娶了利百加, 他就愛利百加. 妥拉說, "以撒..娶了她為妻．並且愛她". 妥拉為什麼要特別強調這一點呢? 我相信妥拉這句話是為所有結了婚的 神的子民所寫的. 神的心意是我們作為 神的子民, 不要讓愛情作為婚姻的基礎, 而要讓婚姻作為愛情的基礎. 換句話說, 我們應當愛我們的配偶, 不為什麼, 就因為他 (她) 是我們的配偶, 正如使徒保羅所說, "你們作丈夫的、要愛你們的妻子、正如基督愛教會、為教會捨己" (以弗所書5:25). 我們對配偶的愛應該是無條件的. 因為他 (她) 是我的配偶, 所以我愛他 (她).

當然, 在今日自由戀愛的時代, 男女除非兩情相悅, 否則很難進入婚姻的禮堂. 愛情往往是結婚的前提. 這無可厚非. 就像妥拉當中雅各還不是對拉結一見鍾情? 然而我們一旦結婚, 進入了婚姻的盟約關係裡, 神的心意是我們不要把愛情當作婚姻的基礎, 而要把婚姻當作愛情的基礎. 如果我們把愛情當作婚姻的基礎, 我們的婚姻就岌岌可危, 因為人的感情往往起起伏伏, 來來去去. 然而如果我們把婚姻當作愛情的基礎, 好好地經營婚姻關係, 好好地去愛我們的配偶. 我們對配偶的愛情就要隨著婚姻關係的日長月久而更加地歷久彌堅. 這樣的愛情將會是 "如死之堅強．嫉恨如陰間之殘忍．所發的電光、是火焰的電光、是耶和華的烈焰。愛情、眾水不能息滅、大水也不能淹沒．若有人拿家中所有的財寶要換愛情、就全被藐視" (雅歌8:6~7).

神阿、求你鑒察我、知道我的心思、試煉我、知道我的意念

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayera "他顯現", 創世記 Genesis 18:1~22:24 的讀經心得)

三人中有一位說、到明年這時候、我必要回到你這裡、你的妻子撒拉必生一個兒子．撒拉在那人後邊的帳棚門口、也聽見了這話.. 撒拉心裡暗笑、說、我既已衰敗、我主也老邁、豈能有這喜事呢。耶和華對亞伯拉罕說、撒拉為甚麼暗笑、說、我既已年老、果真能生養嗎。耶和華豈有難成的事麼．到了日期、明年這時候、我必回到你這裡、撒拉必生一個兒子。撒拉就害怕、不承認、說、我沒有笑．那位說、不然、你實在笑了。(創世記18:10~15)

當耶和華 神告訴亞伯拉罕說, 撒拉將要生一個兒子時, 撒拉在帳棚門口也聽見了, 聖經說, "撒拉心裡暗笑.." (創世記18:12). 這裡的希伯來原文是 וַתִּצְחַק שָׂרָה בְּקִרְבָּהּ ("Vatitzchak Sarah beqirbah", And Sarah laughed within herself), 意思是 "撒拉在她內裡發笑". 儘管撒拉外表不動聲色, 她的眼神也看不出來, 但是在她內心深處卻暗自發笑. 撒拉的笑不是在她臉上的, 而是在她心裡的.

接著耶和華 神對亞伯拉罕說, "撒拉為甚麼暗笑.." (創世記18:13). 其實這裡的希伯來原文 לָמָּה זֶּה צָחֲקָה שָׂרָה ("Lamah ze tzachaqah Sarah") 的意思是 "撒拉為什麼發笑", 而不是 "撒拉為甚麼暗笑". 因此當撒拉說, "我沒有笑" (創世記18:15), 在她看來她並不是說謊, 因為她外表的確沒有笑. 然而 神說, "不然、你實在笑了" (創世記18:15). 雖然撒拉外表並沒有笑, 但是 神看見撒拉的內心在發笑, 並且 "耶和華不像人看人、人是看外貌、耶和華是看內心" (撒母耳記上16:7), 因此在 神看來撒拉實在笑了, 所以 神才會說, "不然、你實在笑了" (創世記18:15).

撒拉的例子顯明了我們一切所有內在的心思意念, 在 神面前都是赤露敞開, 無所隱藏的, 正如 神說, "我耶和華是鑒察人心、試驗人肺腑的" (耶利米書17:10). 而大衛王也說, "耶和華阿、你已經鑒察我、認識我．我坐下、我起來、你都曉得．你從遠處知道我的意念" (詩篇139:1~2).

神知道我們所有一切的心思意念, 這是一件多麼可怕的事! 難怪撒拉會害怕, 不敢承認. 也難怪大衛王會感嘆說, "我往那裡去躲避你的靈? 我往那裡逃躲避你的面?" (詩篇139:7) 但這卻是對我們一件大大的好事. 神知道我們所有一切的心思意念, 如果我們能夠牢記這一點, 我們就會盡量避免並因而大大減少在心思意念中犯罪, 若是偶然在心思意念中犯了罪也能夠及時悔改. 而如果我們在內在的心思意念能夠不犯罪的話, 我們在外表行為上也不會犯罪. 

我們在心思意念中犯了罪嚴重嗎? 在外表上看來不嚴重, 畢竟沒有造成任何有形的傷害. 但心思意念的罪在 神看來很嚴重, 並且對於我們自己有著實質的傷害, 正如主耶穌所說, "只是我告訴你們、凡看見婦女就動淫念的、這人心裡已經與他犯姦淫了。若是你的右眼叫你跌倒、就剜出來丟掉．寧可失去百體中的一體、不叫全身丟在地獄裡" (馬太福音5:28~29). 就算外表沒有犯姦淫, 但是心裡犯姦淫, 一樣會被 "丟在地獄裡". 心思意念的罪是如此嚴重, 以致所羅門王會提醒我們說, "你要保守你心、勝過保守一切、因為一生的果效、是由心發出" (箴言4:23).

但我們要如何保守我們的心思意念持守聖潔不要犯罪呢? 當然我們首先要常常自我省察. 但除了常常自省以外, 我們要知道單單自我省察還是不夠的, 因為 "人心比萬物都詭詐、壞到極處、誰能識透呢?" (耶利米書17:9) 我們可能對於心思意念的罪自我安慰, 自己欺哄自己. 因此我們除了自我省察以外, 還要倚靠 神鑒察我們的心思意念, 光照我們內心的一切黑暗, 照明我們心中的一切隱情, 好使我們能看清我們自己一切心思意念的罪並且悔改, 回轉歸向 神. 願大衛王的禱告成為我們每一天在 神面前的禱告, "神阿、求你鑒察我、知道我的心思、試煉我、知道我的意念．看在我裡面有甚麼惡行沒有、引導我走永生的道路" (詩篇139:23~24).

從亞伯拉罕之信到亞伯拉罕之約

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Lech-Lecha "你自己去", 創世記 Genesis 12:1~17:27 的讀經心得)

耶和華對亞伯蘭 (亞伯拉罕) 說、你要離開本地、本族、父家、往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國．我必賜福給你、叫你的名為大、你也要叫別人得福．為你祝福的、我必賜福與他、那咒詛你的、我必咒詛他、地上的萬族都要因你得福。亞伯蘭 (亞伯拉罕) 就照著耶和華的吩咐去了．羅得也和他同去．亞伯蘭 (亞伯拉罕) 出哈蘭的時候、年七十五歲。(創世記12:1~4)

亞伯拉罕之信

打從 神一開始呼召亞伯拉罕, 亞伯拉罕 "就照著耶和華的吩咐去了". 亞伯拉罕的舉動顯出他對 神的信心. 亞伯拉罕的信心包括了信靠與信實兩方面. 他信靠 神必定會成就祂的應許, 必定叫亞伯拉罕成為大國, 必定賜福給亞伯拉罕, 叫亞伯拉罕的名為大... 只要他對 神信實, 願意照 神的吩咐 "離開本地、本族、父家", 往神所要指示他的地方去.

不得不說, 亞伯拉罕對 神的信實非比尋常. 很少有人願意在年老的時候放下一切, "離開本地、本族、父家", 到一個全然陌生的地方去. 當然, 亞伯拉罕對 神的信靠更是不同凡響. 他相信 神能成就這一切聽來令人匪夷所思的應許, 特別是成為大國的應許. 一個國家的基本組成是人民與地土. 然而我們知道亞伯拉罕那時還沒有任何子嗣. 連一個子嗣都沒有的人如何能夠成為大國呢? 但 亞伯拉罕信靠 神, 既然 神應許他成為大國, 神必定會賜給他後裔.

果然, 等亞伯拉罕到了應許之地以後, 神應許賜給亞伯拉罕後裔, 神說, "我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多、人若能數算地上的塵沙、纔能數算你的後裔" (創世記13:16). 神不但應許亞伯拉罕會有後裔, 並且應許他會有如同地上的塵沙那樣多的後裔, 好使他成為大國. 然而好幾年過去了, 亞伯拉罕還是沒有半個後裔. 直到有一天, 神在異象中再次應許亞伯拉罕說, "你向天觀看、數算眾星、能數得過來麼..你的後裔將要如此" (創世記15:5). 神這次應許亞伯拉罕會有如同天上的眾星那樣不可勝數的後裔.

如果亞伯拉罕這時候哪怕只有一個後裔,  神的應許聽起來都會可信多了. 但問題是亞伯拉罕直到目前為止還是沒有任何後裔! 對於一個無子無孫的人, 如果 神給他接二連三畫大餅一般的應許, 一會兒說他的後裔會多如地上的塵沙, 一會兒說他的後裔會多如天上的眾星, 但他卻連一個後裔都沒有, 我想一般人可能都會對 神產生懷疑與不信. 但亞伯拉罕不同, "亞伯蘭 (亞伯拉罕) 信耶和華" (創世記15:6). 儘管現實上看起來多麼不可能, 但亞伯拉罕仍然還是全心全意毫無保留地信靠 神的應許! 結果, 雖然亞伯拉罕並非完全的義人, 但是 神讚許亞伯拉罕對祂的信靠, "耶和華就以此為他的義" (創世記15:6). 神將亞伯拉罕對祂的信靠算為亞伯拉罕的義.

亞伯拉罕之約

不但如此, 亞伯拉罕對 神的信靠進一步導致 神願意與他立下盟約, "當那日耶和華與亞伯蘭立約 (希伯來字 בְּרִית , "brit", 盟約)" (創世記15:18). 盟約意味著立約雙方彼此結為永遠的同盟, 從此以後雙方互相信靠對方並對彼此信實.  神要亞伯拉罕按照古代近東立約的儀式預備 "一隻三年的母牛、一隻三年的母山羊、一隻三年的公綿羊、一隻斑鳩、一隻雛鴿" (創世記15:9), 並且讓亞伯拉罕將這些祭牲劈為兩半擺列. 根據古代近東立約的儀式, 立約雙方從祭牲之間經過, 表明他們對於盟約的委身, 並且若是他們背約的話, 就會遭到有如這些祭牲被劈為兩半的下場. 

當亞伯拉罕把祭牲擺列好後, 神在異象中從這些祭牲之間經過, "日落天黑、不料有冒煙的爐、並燒著的火把、從那些肉塊中經過" (創世記15:17). 神從被劈為兩半的祭牲之間經過, 表明祂對於與亞伯拉罕盟約的委身. 從此以後 神對亞伯拉罕的一切應許, 都在盟約關係的約束之下. 如果 神沒有成就任何一項應許, 那麼祂就是違背了盟約. 神本來就是全然信實的, 但祂願意與亞伯拉罕立下盟約來加倍保證祂的信實.

特別的是, 神在這裡並沒有讓亞伯拉罕從被劈為兩半的祭牲之間經過, 卻是使他沉睡, 而 神自己從祭牲之間經過. 為什麼 神不讓亞伯拉罕從祭牲之間經過呢? 有人說, 這說明了亞伯拉罕之約是單方面的盟約, 是完完全全的恩典之約. 神自己委身於盟約, 要對亞伯拉罕和亞伯拉罕的後裔信實, 但 神卻不要求亞伯拉罕和亞伯拉罕的後裔同樣委身於盟約, 對 神信實.

亞伯拉罕之約的的確確是恩典之約. 身為藐小的人類的我們哪有資格和創造宇宙萬物的 神立下盟約呢? 然而儘管亞伯拉罕之約是恩典之約, 但這並不代表 神不要求亞伯拉罕和亞伯拉罕的後裔同樣委身於盟約, 對 神信實.  然而為什麼 神不讓亞伯拉罕從被劈為兩半的祭牲之間經過呢? 或許 神知道, 將來亞伯拉罕的後裔會違背盟約, 為了避免他們遭到有如這些祭牲被劈為兩半的下場, 所以祂不讓亞伯拉罕從祭牲之間經過. 但就算亞伯拉罕當時沒有從祭牲之間經過, 後來 神還是向亞伯拉罕顯現, 並要求他委身於盟約:

亞伯蘭年九十九歲的時候、耶和華向他顯現、對他說、我是全能的　神、你當 (行) 在我面前作完全人。我就與你立約.. 我與你立約、你要作多國的父。從此以後、你的名不再叫亞伯蘭、要叫亞伯拉罕、因為我已立你作多國的父。我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約、作永遠的約、是要作你和你後裔的　神.. 你和你的後裔必世世代代遵守我的約。你們所有的男子、都要受割禮、這就是我與你、並你的後裔所立的約、是你們所當遵守的。你們都要受割禮．這是我與你們立約的證據 (希伯來字אוֹת, 記號)。(創世記17:1~11)

神在這裡並不是與亞伯拉罕立新的盟約, 而是與亞伯拉罕堅立原有的盟約, 正如 神說, "我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約" (創世記17:7). 但為了堅立盟約, 神要求亞伯拉罕也要同樣委身於盟約, 對 神信實. 亞伯拉罕要如何委身於盟約, 對 神信實呢? 神要求亞伯拉罕做三件事. 第一是行在 神的面前作完全人, 也就是聽從並遵行 神的話; 第二是改名, 從亞伯蘭 (崇高的父) 改名為亞伯拉罕 (多國的父); 第三是亞伯拉罕和亞伯拉罕的後裔中所有的男子都要受割禮 - 亞伯拉罕之約的記號. 

所以亞伯拉罕之約並不是單方面的盟約. 亞伯拉罕之約不是單單 神對人信實, 而是人也要對 神信實. 並且不單單亞伯拉罕本人要委身於盟約, 對 神信實, 亞伯拉罕的後裔同樣也要委身於盟約, 對 神信實. 但亞伯拉罕的後裔要如何委身於盟約, 對 神信實呢? 兩件事. 第一, 他們的男子要世世代代受割禮; 第二, 他們要效法亞伯拉罕的榜樣, 行在 神的面前作完全人 - 聽從並遵行 神的話, 正如 神說, "我眷顧他 (亞伯拉罕)、為要叫他吩咐他的眾子、和他的眷屬、遵守我的道、秉公行義" (創世記18:19).

我們外邦基督徒雖然不是亞伯拉罕的後裔, 但我們 "效法亞伯拉罕之信" (羅馬書4:16), 成了亞伯拉罕信心的後裔, 而亞伯拉罕是我們信心之父, 正如使徒保羅說, "並且他 (亞伯拉罕) 受了割禮的記號、作他未受割禮的時候因信稱義的印證、叫他作一切未受割禮而信之人的父、使他們也算為義" (羅馬書4:11). 因此既然我們是亞伯拉罕信心的後裔, 我們就同樣在亞伯拉罕之約上有分. 而既然我們在亞伯拉罕之約上有分, 我們就要同樣委身於亞伯拉罕之約, 對 神信實. 然而我們要如何委身於亞伯拉罕之約, 對 神信實呢? 我們不須要受割禮, 但我們要效法亞伯拉罕的榜樣, 行在 神的面前作完全人- 聽從並遵行 神的話.

為什麼挪亞洪水以後 神允許人吃肉?

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Noach "挪亞", 創世記 Genesis 6:9~11:32 的讀經心得)

神賜福給挪亞和他的兒子、對他們說、你們要生養眾多、遍滿了地。凡地上的走獸、和空中的飛鳥、都必驚恐、懼怕你們．連地上一切的昆蟲、並海裡一切的魚、都交付你們的手。凡活著的動物、都可以作你們的食物、這一切我都賜給你們如同菜蔬一樣。(創世記9:1~3)

神最初造人時, 祂吩咐人類說, "看哪、我將遍地上一切結種子的菜蔬、和一切樹上所結有核的果子、全賜給你們作食物" (創世記1:29). 既然蔬菜水果是 神賜給人類的食物, 那麼很顯然地, 神原本造人的心意是讓人類成為素食者.

既然如此, 為什麼挪亞洪水過後, 神會對倖存的人類 (挪亞和他的兒子) 說, "凡活著的動物、都可以作你們的食物、這一切我都賜給你們如同菜蔬一樣" (創世記9:3)? 換句話說, 為什麼挪亞洪水以後 神允許人吃肉?

兩約時期的猶太著作以諾書 (又稱以諾一書) 為這個問題的答案提供了一些啟發. 以諾書是所謂的 "託名之作" (又稱偽經), 作者假託是人類始祖以諾所寫. 實際上這當然不可能. 以諾不可能寫下以諾書. 以諾書並非聖經正典而是次經, 也就是說, 以諾書具有屬靈上的意義和參考價值, 但並非 神的啟示. 初代教會和早期教父十分看重以諾書. 新約聖經的猶大書和彼得後書都有影射以諾書, 猶大書甚至直接引用以諾書1:9, "亞當的七世孫以諾、曾豫言這些人說、看哪、主帶著他的千萬聖者降臨、要在眾人身上行審判、證實那一切不敬虔的人、所妄行一切不敬虔的事、又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話" (猶大書14~15).

以諾書中特別解釋了創世記6:1~4, "當人在世上多起來、又生女兒的時候、神的兒子們看見人的女子美貌、就隨意挑選、娶來為妻..那時候有偉人在地上、後來　神的兒子們、和人的女子們交合生子、那就是上古英武有名的人".

以諾書說, 所謂 "神的兒子們" 指的就是墮落天使. 天使原本不婚不娶, 但墮落的天使看見人的女子美貌, 就任意娶來為妻. 墮落天使和人類女子交合生子就生下巨人, 也就是創世記6:4所說的 "偉人" (希伯來字 נְפִילִים, "墮落者"). 這些巨人乃是 "上古英武有名的人" (創世記6:4).

以諾書說, 這些巨人奴役並迫害人類, 他們吃光了人類種植的一切作物, 就開始吃飛鳥, 野獸, 爬蟲和魚類, 甚至人類. 到後來巨人還彼此吞吃, 並以血為飲料. 儘管最後 神差遣天使長囚禁了墮落天使並除滅了巨人, 但是墮落天使和巨人已經給人類帶來了巨大不可磨滅的負面影響, 人人因此犯罪作惡, 所思所行盡都是惡.

基本上, 以諾書解釋了為什麼 "耶和華見人在地上罪惡很大、終日所思想的盡都是惡" (創世記6:5), 以致 神後來要用大洪水毀滅全地.

如果以諾書的記載屬實, 那麼人類很可能在巨人的統治下, 仿效巨人學會了吃飛鳥, 野獸, 爬蟲和魚類, 畢竟這些巨人是 "上古英武有名的人" (創世記6:4), 是人類仿效的對象. 人類在巨人的影響下學會了吃肉, 並且人一旦嘗到肉的美味, 就積重難返, 難以回到原本吃素的日子. 這是為什麼挪亞洪水之後 神允許人吃肉的原因, 神對挪亞和他的兒子 說, "凡活著的動物、都可以作你們的食物、這一切我都賜給你們如同菜蔬一樣" (創世記9:3).

另一方面, 就算以諾書的記載純屬想像, 但既然當時 "人在地上罪惡很大、終日所思想的盡都是惡" (創世記6:5), 人類很有可能違反 神起初吩咐人類吃素的誡命, 而肆意殘殺動物, 將動物當作食物. 並且人類一旦學會了吃肉, 嘗到肉的美味, 就積重難返, 無法再回到原本吃素的日子.

因此為什麼挪亞洪水以後 神允許人吃肉? 基本上, 挪亞洪水以後 神允許人吃肉是 神對人類犯罪墮落光景的一種妥協, 就像 神允許以色列人休妻是 神對人類犯罪墮落光景的一種妥協一般. 但是起初並不是這樣. 起初 神設立婚姻的心意是 "人要離開父母、與妻子連合、二人成為一體" (創世記2:24). 主耶穌加以解釋說, "既然如此、夫妻不再是兩個人、乃是一體的了．所以　神配合的、人不可分開" (馬太福音19:6). 同樣地, 起初 神造人的心意, 是將蔬菜水果賜給人類作食物, 祂吩咐人類說, "看哪、我將遍地上一切結種子的菜蔬、和一切樹上所結有核的果子、全賜給你們作食物" (創世記1:29). 動物不是人類的食物, 而是人類要愛護管理的對象, 神吩咐人類 "要管理海裡的魚、空中的鳥．和地上各樣行動的活物" (創世記1:28).

最後, 儘管挪亞洪水以後 神允許人吃肉, 對人類犯罪墮落的光景進行妥協, 但 神還是吩咐人類 "惟獨肉帶著血、那就是他的生命、你們不可喫" (創世記9:4). 藉著不可吃血的誡命, 神希望犯罪墮落的人類仍然能夠學習尊重 神所創造的生命, 畢竟所有的生命在 神眼中都是寶貴的, 正如主耶穌說, "你們看那天上的飛鳥、也不種、也不收、也不積蓄在倉裡、你們的天父尚且養活他.." (馬太福音6:26), "兩個麻雀、不是賣一分銀子麼．若是你們的父不許、一個也不能掉在地上" (馬太福音10:29).

安息日? 主日?

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Bereshit "起初", 創世記 Genesis 1:1~6:8 的讀經心得)

天地萬物都造齊了。到第七日、 神造物的工已經完畢、就在第七日歇了祂一切的工、安息了。 神賜福給第七日、定為聖日、因為在這日 神歇了祂一切創造的工、就安息了。(創世記2:1~3)

神用六日創造了天地萬物, 而將第七日定為安息日. 神設立安息日, 當然不是因為祂疲乏需要休息, 而是因為祂 "造物的工已經完畢..在這日 神歇了祂一切創造的工、就安息了". 因此 神設立安息日的目的, 是要紀念祂創造了天地萬物, 並表明祂是那位創造的主. 

神設立安息日, 祂不但賜福給安息日, 並將安息日定為 "聖日". "聖" 的希伯來字根 קדש 有著 "分別出來; 無與倫比" 的意思. 在聖經中, "聖" 用來形容 神以及一切屬於 神的事物, 因為只有 神是 "聖" 的. 只有 神才是 "分別出來; 無與倫比" 的那一位, 與祂所造的天地萬物迥然不同. 所以既然安息日是 "聖日", 這意味著安息日是屬於 神的日子. 每七日中, 有一日是屬於 神的日子, 這一日是安息日 (星期六).

當 神與亞伯拉罕立約的時候, 祂並沒有吩咐亞伯拉罕守安息日, 卻是吩咐亞伯拉罕和他的後裔世世代代都要受割禮, 神說, "你們所有的男子、都要受割禮、這就是我與你、並你的後裔所立的約、是你們所當遵守的。你們都要受割禮．這是我與你們立約的證據 (希伯來字 אוֹת, 記號)" (創世記17:10~11). 因此割禮是 神和猶太人 - 亞伯拉罕的後裔立約的記號.

直到 神在西乃山與以色列人立約, 神接納他們作祂的子民時, 才吩咐他們要守安息日. 神說,

當記念安息日、守為聖日。六日要勞碌作你一切的工．但第七日是向耶和華你　神當守的安息日．這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜、並你城裡寄居的客旅、無論何工都不可作．因為六日之內、耶和華造天、地、海、和其中的萬物、第七日便安息．所以耶和華賜福與安息日、定為聖日。(出埃及記20:8~11, 十誡的第四條誡命)

安息日是 神的日子. 當 神接納以色列人作 神的子民時, 神就將祂的日子賜給他們作為禮物. 並且安息日不但是 神給祂子民的禮物, 同時也是 神與祂子民立約的記號. 神說, "故此、以色列人要世世代代守安息日為永遠的約。這是我和以色列人永遠的證據 (希伯來字 אוֹת, 記號)、因為六日之內耶和華造天地、第七日便安息舒暢" (出埃及記31:16~17). 

割禮是 神和猶太人立約的記號, 安息日卻是 神和所有 神的子民立約的記號, 包括外邦人在內, 而不單單是猶太人而已. 這是為什麼先知以賽亞說在彌賽亞時代來臨時, 

還有那些與耶和華聯合的外邦人、要事奉祂、要愛耶和華的名、要作祂的僕人、就是凡守安息日不干犯、又持守祂約的人．我必領他們到我的聖山、使他們在禱告我的殿中喜樂．他們的燔祭、和平安祭、在我壇上必蒙悅納．因我的殿必稱為萬民禱告的殿。 (以賽亞書56:6~7).

安息日是 神與祂所有子民立約的記號, 即使是到了新約依然如此. 因此在主耶穌和使徒時代, 主耶穌和猶太基督徒都守安息日. 特別的是, 外邦基督徒可以不守安息日! 猶太基督徒不守安息日算為犯罪, 但外邦基督徒不守安息日不算犯罪. 使徒行傳15章的耶路撒冷大會僅僅吩咐外邦基督徒 "禁戒偶像的污穢和姦淫、並勒死的牲畜、和血" (使徒行傳15:20), 而沒有吩咐他們守安息日. 此外使徒保羅教導外邦教會說, "所以不拘在飲食上、或節期、月朔、安息日、都不可讓人論斷你們．這些原是後事的影兒．那形體卻是基督" (歌羅西書2:16~17).

外邦基督徒為什麼可以不守安息日呢? 主要是因為新約同樣是 神和猶太人所立的約, 而不是與外邦人立的約. 神說,

耶和華說、日子將到、我要與以色列家和猶大家、另立新約。不像我拉著他們祖宗的手、領他們出埃及地的時候、與他們所立的約．我雖作他們的丈夫、他們卻背了我的約．這是耶和華說的。耶和華說、那些日子以後、我與以色列家所立的約、乃是這樣．我要將我的律法 (妥拉) 放在他們裡面、寫在他們心上．我要作他們的　神、他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍、和自己的弟兄、說、你該認識耶和華．因為他們從最小的、到至大的、都必認識我．我要赦免他們的罪孽、不再記念他們的罪惡．這是耶和華說的。(耶利米書31:31~34)

既然新約不是 神與外邦人立的約, 因此外邦基督徒暫時可以不守安息日 - 神的子民之約的記號. 當然, 這並不是說, 外邦基督徒不是 神的子民. 外邦基督徒依然是 神的子民, 只是外邦基督徒不是因著立約而成為 神的子民, 而是因著使徒保羅所說 "基督的奧秘" (以弗所書3:4) 而成為 神的子民, "這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡、藉著福音、得以同為後嗣、同為一體、同蒙應許" (以弗所書3:6). 在基督耶穌裡, 外邦人只要信福音, 接受主耶穌為主和救主, 儘管沒有和 神立約, 一樣可以蒙恩得救, 得以與猶太人同為 神的子民, "同為後嗣、同為一體、同蒙應許".

然而外邦基督徒只是暫時可以不守安息日. 當主耶穌再來, 成就新約的豐滿, 帶來新天新地, 到那時所有 神的子民, 不管是猶太人還是外邦人, 都要守安息日, 正如先知以賽亞所說, "耶和華說、我所要造的新天新地、怎樣在我面前長存、你們的後裔和你們的名字、也必照樣長存。每逢月朔、安息日、凡有血氣的 (所有人) 必來在我面前下拜．這是耶和華說的" (以賽亞書66:22~23).

另一方面, 儘管外邦基督徒暫時可以不守安息日, 但初代教會還是鼓勵外邦基督徒守安息日. 我們看到雖然耶路撒冷大會僅僅吩咐外邦基督徒 "禁戒偶像的污穢和姦淫、並勒死的牲畜、和血" (使徒行傳15:20), 而沒有吩咐他們守安息日, 但雅各補充說, "因為從古以來、摩西的書在各城有人傳講、每逢安息日、在會堂裡誦讀" (使徒行傳15:21). 雅各為什麼會說這句話? 這句話和外邦基督徒有什麼關係? 因為初代教會仍然期望並鼓勵外邦基督徒守安息日, 並在安息日的時候去會堂聚會學習妥拉 (摩西五經).

儘管教會傳統說, 使徒們已經用主日 (星期日, 七日的第一日) 取代安息日. 然而在新約聖經中, 其實完全沒有任何直接經文證據, 可以證明使徒們用主日取代安息日. "主日" 一詞只出現在啟示錄. 使徒約翰說, "當主日我被聖靈感動、聽見在我後面有大聲音如吹號說.." (啟示錄1:10). 就算早期基督徒因著主耶穌在七日的第一日復活而將第一日稱之為主日, 但沒有任何直接明確的經文證明, 使徒們用守主日取代守安息日. 使徒行傳的確明確記載了一次 "七日的第一日" 的聚會, "七日的第一日、我們聚會擘餅的時候、保羅因為要次日起行、就與他們講論、直講到半夜" (使徒行傳20:7). 但這節經文的上下文是使徒保羅在宣教旅行的回程上路過特羅亞, 在特羅亞住了七天, 與當地基督徒的特別聚會. 既然保羅難得來到特羅亞, 說不定每一天特羅亞教會都為保羅開特會, 而不是只有最後一天 (剛好是七日的第一日) 聚會. 這節經文實在不能用來證明使徒們用主日取代安息日. 至於使徒保羅所說, "每逢七日的第一日、各人要照自己的進項抽出來留著．免得我來的時候現湊" (哥林多前書16:2), 更是完全沒有提到聚會的事. 保羅在這裡提到的是給耶路撒冷猶太基督徒特別的愛心捐款, 而不是今日教會主日聚會的收奉獻.

使徒們並沒有用主日取代安息日, 有一個最強的歷史證據, 來自於主後第二世紀大力提倡守主日的安提阿主教伊格內修 (Ignatius of Antioch). 他寫信給馬尼西人 (Magnesians) 說, "別再為安息日而活, 要為主日而活, 我們的生命在這日復活". 問題是, 如果使徒們早已定規用主日取代安息日, 伊格內修根本用不著呼籲他的教區的基督徒要從守安息日改為守主日. 就因為伊格內修呼籲基督徒改守主日, 我們由此可知守主日並不是使徒的定規, 而是第二世紀以後早期外邦基督徒教父的發明. 換句話說, 主日是人的日子而不是 神的日子.

早期外邦基督徒教父之所以用守主日取代守安息日, 其動機是要切斷基督信仰的猶太根源, 這當然是令人非常惋惜的一件事. 使徒保羅說, "因祂 (主耶穌) 使我們和睦、將兩下 (外邦人和猶太人) 合而為一、拆毀了中間隔斷的牆" (以弗所書2:14). 主耶穌將外邦人和猶太人合而為一, 早期外邦基督徒教父又拆散了; 主耶穌所拆毀的外邦人和猶太人中間隔斷的牆, 早期外邦基督徒教父又重建起來了. 不過, 因為外邦基督徒從一開始就不用守安息日, 所以外邦基督徒不守安息日而守主日不算犯罪. 此外, 儘管當初早期外邦基督徒教父用守主日取代守安息日是為了切斷基督信仰的猶太根源, 然而今日外邦基督徒守主日並沒有想這麼多, 而只是單純地照著教會傳統守主日而已.

結語

安息日是 神的日子, 紀念 神的創造大工. 安息日又是 神給祂子民的禮物, 以及 神與祂子民立約的記號. 今世的外邦基督徒暫時不用守安息日, 因為外邦基督徒並沒有和 神立約, 所以可以不用遵守 神的子民之約的記號. 但在永世的新天新地裡所有 神的子民, 不管是猶太人還是外邦人, 都要守安息日. 另一方面, 儘管外邦基督徒在今世不用守安息日, 但外邦基督徒當然可以守安息日. 守安息日是完完全全合乎聖經的, 且是 神喜悅的, 要得著 神給安息日的祝福. 先知以賽亞說, "你若在安息日掉轉你的腳步、在我聖日不以操作為喜樂、稱安息日為可喜樂的、稱耶和華的聖日為可尊重的．而且尊敬這日、不辦自己的私事、不隨自己的私意、不說自己的私話、你就以耶和華為樂．耶和華要使你乘駕地的高處．又以你祖雅各的產業養育你．這是耶和華親口說的" (以賽亞書58:13~14).

另一方面, 主日是人為的產物, 是人的日子而不是 神的日子. 但外邦基督徒守主日並不算犯罪. 並且他們守主日的動機也是出於忠於 神, 與 神親近. 起碼外邦基督徒七日有一日休息親近 神, 就算這一天不是 神的日子, 也總比沒有親近 神強.

我當然盼望眾教會都能回歸基督信仰的猶太根源, 都能回到聖經而守安息日. 但我也知道除非聖靈動工, 不然人固有的思想觀念是很難改變的. 兩千年來基督教會守主日的傳統早已根深蒂固, 深植人心. 與其為了守安息日或是守主日而紛爭, 我認為最重要的還是基督的眾教會可以合一, 在基督裡彼此相愛互相包容. 守主日的教會不要批評論斷守安息日的教會 (包括猶太彌賽亞信徒會堂), 守安息日的教會也不要批評論斷守主日的教會, 弟兄姊妹在愛中彼此接納與包容.

妥拉之門: 周而復始的妥拉 (申命記33:1~34:12 這是祝福)

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每年一次周而復始的妥拉循環已經接近尾聲, 但妥拉的故事似乎還沒有結束. 妥拉把我們留在了約旦河東岸, 而不是以色列自出埃及以來所前往的目的地 - 應許之地. 摩西死了, 並葬於應許之地以外. 申命記結束在摩押平原, 為以色列人即將越過約旦河進入應許之地設定好了基調. 約書亞繼承摩西為以色列新的領袖, 並像摩西一樣被聖靈充滿, 預備帶領以色列人進入他們曠野旅程的最終站 - 應許之地得地為業. 因此妥拉的結尾並不是哀悼, 而是期待. 妥拉固然以摩西的死來結束, 但它結束在一個希望的音符.

妥拉的最後一次每週讀經 "這是祝福" (וְזֹאת הַבְּרָכָה, "V'zot HaBrachah", 申命記33:1~34:12) 是唯一不在安息日誦讀的部分. 相反地, 我們把它留到歡慶妥拉節 (שִׂמְחַת תּוֹרָה, Simchat Torah) 誦讀, 屆時我們將重新開始新一年的妥拉循環. 在歡慶妥拉節, 我們一讀完 "這是祝福", 馬上重新開始讀 "起初" (בְּרֵאשִׁית, "B'reshit", 創世記1:1~6:8). 儘管妥拉卷軸到了結尾, 但妥拉循環讓妥拉並沒有成為一個封閉的系統. 妥拉既保留了過去的教訓, 卻又大膽地走向未來, 進入一個與前一個相同卻又似乎有些不同的新循環.

妥拉的開放性流淌出無與倫比的生命力. 每一代猶太人都對妥拉產生新的認識並加以應用在他們當時的世代. 因此, 我們猶太人作為一個民族, 我們走過的整個歷史都植根於妥拉. 不同世代和不同地方的猶太人對於妥拉的特定意義和應用或許存在著一些分歧, 但妥拉一直是猶太生活的基礎. 妥拉不僅僅是神聖的啟示, 同時也是作為對歷世歷代猶太人生活指引的基礎. 如果妥拉的故事隨著以色列人進入應許之地而結束, 那麼它就不會繼續為後世的猶太人提供生活指引.

妥拉之所以保持開放性, 是因為它所指向的事超越了自身. 正如妥拉的結尾預期了以色列人進入應許之地一樣, 妥拉的最後幾章也充滿了對於遙遠的將來 神的救贖的暗示. 在以色列人進入應許之地的前夕, 摩西警告以色列人他們未來將面臨失敗與流亡, 但他同時也向以色列人保證, 他們最終會回轉歸向 神, 並且 神對他們所有美好的旨意都會實現. 摩西說, "我所陳明在你面前的這一切咒詛、都臨到你身上、你在耶和華你　神追趕你到的萬國中、必心裡追念祝福的話。你和你的子孫、若盡心盡性歸向耶和華你的　神、照著我今日一切所吩咐的聽從他的話、那時、耶和華你的　神必憐恤你、救回你這被擄的子民、耶和華你的　神要回轉過來、從分散你到的萬民中、將你招聚回來" (申命記30:1~3). 

不過在一件事上, 妥拉似乎是封閉的. 在敘述了摩西之死後, 妥拉提醒我們, "以後以色列中再沒有興起先知像摩西的．他是耶和華面對面所認識的" (申命記34:10). 約書亞已經被確立為摩西的繼承人, 但他並不是像摩西那樣的先知. 差別在哪裡? 神 "面對面" 地認識摩西, 以致摩西在埃及和以色列眾人眼前行了無與倫比的神蹟奇事, 這就是摩西獨一無二的地方. 

妥拉也是 神直接啟示摩西的. 妥拉告訴我們, "耶和華與摩西面對面說話、好像人與朋友說話一般" (出埃及記33:11). 當米利暗和亞倫挑戰他們的弟弟摩西的權威時, 耶和華憤怒地提醒他們摩西與他們的不同之處, 祂說, "你們且聽我的話、你們中間若有先知、我耶和華必在異象中向他顯現、在夢中與他說話。我的僕人摩西不是這樣、他是在我全家盡忠的。我要與他面對面說話、乃是明說、不用謎語、並且他必見我的形像．你們毀謗我的僕人摩西、為何不懼怕呢" (民數記12:6~8). 神與摩西 "面對面說話、乃是明說、不用謎語", 以致摩西從 神直接領受的啟示是眾先知無從比擬的.

歷代以來最著名的猶太拉比與哲學家邁蒙尼德 (Maimonides) 在其十三條猶太信仰原則的第七條中提到了摩西的這一獨特地位, "我堅信, 我們的拉比摩西的預言是真實的..他是不管是在他以前還是在他以後的眾先知之父".

至少在這裡, 妥拉似乎是一本封閉的書. 這的確是邁蒙尼德 (Maimonides) 和許多傳統猶太教的看法. 神透過摩西所賜下的妥拉是獨一無二, 無可取代的, 因為摩西是獨一無二的先知. 他面對面地領受啟示, 他所領受啟示的分量和直接性超越了其他任何先知. 因此, 摩西的書與其他任何書都不同, 永遠不會被超越.

但即使如此, 妥拉仍然是開放的. 摩西死前, 神已經應許他說, "我必在他們弟兄中間、給他們興起一位先知像你、我要將當說的話傳給他、他要將我一切所吩咐的、都傳給他們" (申命記18:18). 妥拉的最後一句話說, 那位像摩西的先知還沒有出現. 但這樣一位像摩西的先知將來總有一天會出現: 另一位與 神面對面交談的先知, 這位先知將行出無與倫比的神蹟奇事, 帶領 神的子民擺脫奴役, 並與他們立下新約.

主耶穌的追隨者在祂身上認出了祂是那位像摩西的先知. 祂不但與父 神面對面說話, 祂甚至就是來自於父 神, 祂在祂的子民當中行了無與倫比的神蹟奇事, 使許多人擺脫疾病, 罪惡和死亡的束縛, 並與以色列立下了新約. 當主耶穌騎驢進入耶路撒冷過祂最後的逾越節時, 猶太群眾揮舞著棕櫚枝歡迎祂說, "這是加利利拿撒勒的先知耶穌" (馬太福音21:11).

當然, 如此的應驗是在摩西之後的許多世紀, 以色列人必須耐心等待這位像摩西的先知興起. 但在此期間, 神會為以色列人興起其他領袖. 在摩西去世以前, 神已經吩咐約書亞要 "חֲזַק וֶאֱמָץ" ("chazak v'ematz", "剛強壯膽"). 祂說, "你當剛強壯膽 (חֲזַק וֶאֱמָץ)、因為你必領以色列人進我所起誓應許他們的地、我必與你同在" (申命記31:23).

在約書亞記的開篇場景中, "חֲזַק וֶאֱמָץ" ("chazak v'ematz", "剛強壯膽") 的命令重複了無數次, 成為新一代以色列人的戰鬥吶喊. 正如持守過去的產業需要力量和勇氣一樣, 邁向未來也同樣需要力量和勇氣. 妥拉為新一代以色列人設想了下一步, 並為其鋪平了道路, 即使它將摩西譽為過去無與倫比的領袖.

在歡慶妥拉節, 我們讀到妥拉的末尾, 卻又立即回到妥拉起點, 繼續新一年的妥拉循環. 在申命記的結尾, 就像每本妥拉書卷一樣, 我們一起宣告 חֲזַק חֲזַק וְנִתְּחַזֵּק ("chazak chazak v'nitchazek", "剛強! 剛強! 願我們更剛強!"). 妥拉不是一本封閉的書, 而是一個循環; 它雖然以摩西之死而結束, 但它同時也以此開展新一代的使命. 結束之日就是新的開始之期.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)  

妥拉之門: 伴隨我們的靈磐石 (申命記32:1~52 側耳)

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妥拉中有兩首摩西的歌. 第一首是 "大海之歌", 摩西和以色列百姓在法老的軍隊被紅海淹沒後唱了這首歌.  第二首是摩西在他生命的最後時刻, 以色列人即將進入應許之地時所唱的 "側耳之歌" (希伯來字 הַאֲזִינוּ, "ha'azinu"), "諸天哪、側耳、我要說話、願地也聽我口中的言語" (申命記32:1). 在這兩首歌中, 摩西從拉比, 領袖和審判官的身分搖身一變成了詩人和先知.  兩首歌都出現在以色列歷史上的決定性時刻. 事實上, 在妥拉中, "歌" (希伯來字 שִׁירָה, "shirah") 本身就意味著一種獨特和超越的陳述.

使紅海分開是 神大能拯救作為的頂點, 是埃及的權勢被摧毀, 以色列人永遠脫離埃及轄制的偉大時刻, "以色列人看見耶和華向埃及人所行的大事、就敬畏耶和華、又信服祂和祂的僕人摩西。那時摩西和以色列人、向耶和華唱歌說、我要向耶和華歌唱.." (出埃及記14:31~15:1). 在這一刻, 以色列人先前所受的奴役和羞辱一掃而空, 他們滿眼所見的是 神無比偉大的權能.

"側耳之歌" 也是在以色列一個決定性的時刻響起的, 但這是一個充滿不祥預感的時刻. 摩西即將去世, 他完成了妥拉的寫作, 並警告以色列人, 妥拉將成為控訴他們的見證, 因為他們日後勢必會違背妥拉. 這首歌並不是勝利的頌歌, 相反地, 它一開始就呼籲天地側耳聆聽它對以色列的見證之言. 摩西呼喚天地作為見證, 因為天與地存在於過去、現在和未來. 這首歌將對世世代代的以色列人說話, 從第一次進入應許之地的以色列人直到進入彌賽亞時代的以色列人.

這首歌所要傳達的信息是什麼呢? 這首歌回顧了 神對以色列永恆不變的旨意, 與以色列的邪僻彎曲形成鮮明的對比, 然後它提醒以色列人他們將要因悖逆不信而流亡, 最終以 神末後救贖的應許作為結束.

你們外邦人、當與主的百姓一同歡呼、因祂要伸祂僕人流血的冤、報應祂的敵人、潔淨祂的地、救贖祂的百姓。(申命記32:43)

然而以色列漫長而曲折的歷史並不是這首歌最終要傳達的信息. 它的主題並不是以色列, 而是以色列的 神. 在這首歌中, 摩西用了一個獨特的字來形容 神, "磐石" (希伯來字 צוּר, "tzur"). 以色列人悖逆不信而離棄 神, 不可避免要經受流亡的試煉, 然而 神卻始終如一, 亙古不變, 屹立不搖,  正如這首歌多次提醒我們的 (申命記32:4, 15, 18, 30, 31). 神從過去, 現在, 將來, 一直到永遠都是一樣的, 神乃是亙古不變的 "磐石". 在這首歌中, 以色列面臨著失敗和流亡, 但 神對他們應許, 祂美好而永恆不變的旨意超越了這一切, 以色列最終必將得到救贖.

"磐石" 象徵著堅固, 可靠和永恆不變, 但妥拉揭示了 "磐石" 的另一面: 神正是從 "磐石" 中為以色列人流出水來, 這磐石是恩慈和生命的泉源. 因此這首歌提到了救恩的磐石, "但耶書崙漸漸肥胖、粗壯、光潤、踢跳奔跑．便離棄造他的　神、輕看救他的磐石" (申命記32:15) 和 "生你的磐石" (申命記32:18).

有一個古老的猶太傳統說, 那為以色列人流出水來的磐石在曠野中一路伴隨著他們:

以色列人在曠野中的水源是一塊磐石, 大小如一個圓形的大容器. 水從當中汩汩流出, 就像從一個壺的壺口中流出來一樣. 這塊磐石與他們一起上山下山. 以色列人在哪裡紮營, 它就在哪裡紮營. (陀瑟他 住棚節篇 Tosefta Sukkot 3:11)

摩西擊打出水的磐石成了源源不絕的泉源, 每天供應水給以色列人, 就像 神每天供應嗎哪一樣. 磐石代表一切穩固不動的事物, 然而在 神恩典的旨意中, 這塊磐石會移動, 跟隨著以色列百姓一起漂泊.

保羅進一步闡釋了這個古老的猶太傳統, 他說, "我們的祖宗..也都喝了一樣的靈水．所喝的是出於隨著他們的靈磐石．那磐石就是基督" (哥林多前書10:1, 4). 彌賽亞的奧秘在於祂是 "磐石" - 祂不但是永恆不變的 神, 而祂同時也顯現給每一個需要的世代, 為他們提供生命的活水.

特別的是, 妥拉當中除了摩西的兩首歌外, 還有另一首 "泉源之歌":

當時、以色列人唱歌說、井阿、湧上水來．你們要向這井歌唱。這井是首領和民中的尊貴人、用圭、用杖、所挖所掘的。(民數記21:17~18)

這三首妥拉之歌的每一首歌都將過去、現在和未來融合在 神的永恆旨意當中. 中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 認為妥拉最後的 "側耳之歌" 是對彌賽亞時代的預言. 無論我們是否配得, 神都會單單憑自己的愛與恩慈而引進彌賽亞時代. 他說:

這首歌沒有將悔改或事奉 神作為即將到來的救贖的先決條件. 儘管它見證了以色列人將來的悖逆不信與流亡, 但 神不會永遠棄絕祂的百姓. 相反地, 祂終究將回轉並救贖我們.

納賀曼尼德 (Nachmanides) 看待這個恩典的應許是妥拉再也恰當不過的結尾. 他說, "當然, 我們將繼續相信並滿心期待 神透過祂的先知所說的一切話都要成就".

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)  

妥拉之門: 悔改之後 (申命記29:10~31:30 站立/他去)

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本週妥拉不但是在吹角節以前的最後一個安息日所誦讀的經文, 並且是妥拉當中對於悔改論述最多的經文之一. "悔改" 的希伯來文是 תְּשׁוּבָה ("t'shuvah"), 字面意思是 "回轉". 它的希伯來動詞字根 שׁוב ("shuv") 是妥拉中較為常見的動詞之一, 表示在各種不同意義下的回轉或回歸, 從身體上的回轉到心靈深處的回歸.

שׁוב 這個動詞在申命記30章的前十節中出現了七次. 如果我們一致地翻譯為 "回轉", 就會對悔改的含義產生新的認識.

我所陳明在你面前的這一切咒詛、都臨到你身上、你在耶和華你　神追趕你到的萬國中、必心裡追念 (回轉) 祝福的話。你和你的子孫、若盡心盡性歸向 (回轉) 耶和華你的　神、照著我今日一切所吩咐的聽從他的話、那時、耶和華你的　神必憐恤 (回轉)你、救回你這被擄的子民、耶和華你的　神要回轉過來、從分散你到的萬民中、將你招聚回來.. 你必歸回 (回轉) 聽從耶和華的話、遵行他的一切誡命、就是我今日所吩咐你的。你若聽從耶和華你　神的話、謹守這律法書上所寫的誡命、律例、又盡心盡性歸向 (回轉) 耶和華你的　神、他必使你手裡所辦的一切事、並你身所生的、牲畜所下的、地土所產的、都綽綽有餘．因為耶和華必再 (回轉) 喜悅你、降福與你、像從前喜悅你列祖一樣。(申命記30:1~10)

這裡我們看到悔改始於內在心靈的改變, 即內心對於 神及其話語的回轉 並且這種回轉必須帶來外在行為上的改變, 否則就是不完整的, 最終也是毫無意義的. 悔改者不再走自己的路, 而是回轉到 神的道路上. 摩西告訴我們, 對於如此的悔改, 神會做出回應, 祂會回轉向那些正在回轉歸向祂的人. 巴比倫塔木德說, "如果一個人願意自潔, 神會幫助他" (巴比倫塔木德 安息日篇104a). 如果一個人回轉歸向 神, 神也會回轉向他. 因此悔改並不僅僅是一種宗教形式, 更是一種關係的恢復. 在這種關係中, 神和人轉向彼此.

猶太傳統非常強調悔改的重要性, 尤其是在從吹角節到贖罪日中間十天所謂 "敬畏 神的日子" (希伯來文 יָמִים נוֹרָאִים , "Yamim Nora'im", Days of Awe). 事實上, 這些日子也被稱為 "悔改的日子". 在最神聖的贖罪日到來之前, 人們要在這十天裡悔改 - 審視自己的內心和所作所為, 承認並彌補過犯, 並且尋求 神的憐憫. 本週妥拉向悔改的人保證, 神必定會回應人的悔改, 正如先知瑪拉基所說, "萬軍之耶和華說..現在你們要轉向我、我就轉向你們" (瑪拉基書 3:7).

因此我們在吹角節前夕讀到本週妥拉這段特別強調悔改的經文 (申命記30:1~10) 並不足為奇. 不過讓我們感到驚訝的是, 申命記30:1~10 的經文暗示, 僅僅悔改還是不夠的. 在 "回轉" 的七個例子中間, 神應許說, "耶和華你　神必將你心裡、和你後裔心裡的污穢除掉 (希伯來原文的意思是行心靈的割禮)、好叫你盡心盡性愛耶和華你的　神、使你可以存活" (申命記30:6). 中世紀拉比伊本·以斯拉 (ibn Ezra) 論到心靈的割禮說, 就像人手割除身體上的包皮一樣, 神也會親自割除心靈上的包皮. 如果一個人回轉歸向 神, 神也會回轉向 他, 並且給他行心靈的割禮, 幫助他不再犯罪.

另一位中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 認為心靈的割禮是 神對未來最終救贖的應許, 將在彌賽亞降臨時成就. 他說:

在彌賽亞的時代, 人們自然而然會擇善棄惡. 人的內心不再會渴求任何不正當的東西. 這就是這裡提到的心靈的割禮, 因為情慾和慾望正是心靈的包皮. 心靈受割禮意味著心靈不會再陷入邪情私慾裡. 到那時人類將恢復到亞當犯罪之前的樣子.

然而正如肉體的割禮不僅僅是割除肉體的包皮, 心靈的割禮也不僅僅是割除心靈的包皮. 神要做的不僅僅是潔淨悔改的人, 消除他犯罪的傾向, 神還要把他帶入一個新的盟約 - 新約. 當摩西說到心靈的割禮時, 他說的是那些已經與 神立下盟約, 成為 神子民的人. 現在 神藉著心靈的割禮要把他們帶入一個更新更美更深刻的盟約, 就像心靈的割禮比肉體的割禮更深刻一樣. 他們已經悔改, 但悔改之後還有生命的翻轉. 這是 神通過彌賽亞所要成就的工.

納賀曼尼德 (Nachmanides) 進一步指出, 心靈的割禮指的是耶利米書和以西結書所描述的新約, "耶和華說、日子將到、我要與以色列家和猶大家、另立新約..耶和華說、那些日子以後、我與以色列家所立的約、乃是這樣．我要將我的律法 (妥拉) 放在他們裡面、寫在他們心上．我要作他們的　神、他們要作我的子民" (耶利米書31:31, 33), "我也要賜給你們一個新心、將新靈放在你們裡面．又從你們的肉體中除掉石心、賜給你們肉心。我必將我的靈、放在你們裡面、使你們順從我的律例、謹守遵行我的典章" (以西結書36:26~27). 這種新約裡生命的翻轉將在彌賽亞時代實現.

當我們悔改之後, 神要翻轉我們的生命. 這是一種徹徹底底的翻轉, 使我們獲得屬靈的重生成為新人. 妥拉呼喚我們回到 神的教導走 神的道路, 但它也包含著新約和新人的應許. 悔改與否取決於我們, 但 神會回應我們的悔改. 祂要使我們成為新人, 這樣我們就不再靠自己的能力來遵守妥拉, 而是靠著 神所賜的新心和新靈以及聖靈的無窮大能. 我們所信靠的 神是能夠使我們生命翻轉的 神.

曾經有一位名叫尼哥底母的法利賽拉比夜裡來見耶穌. 主耶穌告訴他人必須重生才能進 神的國. 尼哥底母對主耶穌的這一教導感到匪夷所思, "怎能有這事呢" (約翰福音3:9). 主耶穌的回答含意深刻, "你是以色列人的先生、還不明白這事麼" (約翰福音3:10). 如果尼哥底母真是熟讀精通妥拉的人, 他就必須明白妥拉所指向的超越了妥拉本身, 而是指向一位能夠從裡到外改變我們的 神. 悔改是回轉歸向妥拉, 悔改之後則是妥拉所應許的生命的翻轉.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)  

妥拉之門: 牢記你的根源 (申命記26:1~29:9 當你來)

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你進去得了耶和華你　神所賜你為業之地居住、就要從耶和華你　神賜你的地上、將所收的各種初熟的土產、取些來、盛在筐子裡、往耶和華你　神所選擇要立為祂名的居所去．見當時作祭司的.. 祭司就從你手裡取過筐子來、放在耶和華你　神的壇前。你要在耶和華你　神面前說、我祖原是一個將亡 (漂泊) 的亞蘭人.. (申命記26:1~5)

妥拉的最末幾章展望著以色列的未來. 不久之後, 以色列百姓將渡過約旦河進入應許之地. 摩西指示他們在應許之地上收穫初熟的土產時應當舉行的儀式. 他們要把初熟的土產交由祭司獻給 神, 並以希伯來語 אֲרַמִּי אֹבֵד אָבִי ("arami oved avi", "我祖原是一個將亡 (漂泊) 的亞蘭人") 開始, 講述他們出埃及的故事. 這句話顯然是要讓世世代代的以色列人永遠牢記他們起初的根源.

就算以色列人結束了曠野漂泊的生活, 他們仍要牢牢記住自己卑微的起點. 銘記的命令在申命記中司空見慣, 然而這裡最引人注目的是 神要我們以色列人提醒自己, 我們的祖先雅各不僅是一個漂泊者, 而且還是一個異鄉人, 他的故鄉是巴旦亞蘭. 當他要娶妻時, 他回到了巴旦亞蘭. 他不能娶迦南女子為妻, 他的父親以撒提醒他說, "你是寄居的" (創世記 28:4). 相反地, 他須要去他母親的兄弟 - 亞蘭人拉班的家, 在同族人當中尋找他的妻子.

因此在獻上初熟的土產之後, 雅各的子孫要牢記, "我祖原是一個漂泊的亞蘭人.." (申命記26:5). 然後他們繼續講述這個故事, "(雅各) 下到埃及寄居．他人口稀少、在那裡卻成了又大、又強、人數很多的國民" (申命記26:5). 直到下到埃及以後, 我們以色列人才不再流浪, 而成為一個國家. 在埃及, 我們經歷了壓迫與奴役, 最終 神用祂大能的膀臂拯救了我們.

以色列不僅僅是一個民族; 成為以色列的子民也不僅僅是血統的問題. 妥拉並不像現代人那樣對種族問題斤斤計較. 相反地, 以色列人對祭司說, "我今天站在你面前, 並不是因為我的血統純正, 而是因為 神拯救我們出埃及. 今天 神已經成就了祂的應許, 領我們進入應許之地, 因此我獻上應許之地初熟的土產". 當以色列人進入應許之地擁有自己的產業時, 並不是在訴說民族自豪感的語言, 而是在追溯其卑微的根源. 

使以色列與眾不同的並不是種族的優越. 事實上, 我們的祖先 "是一個漂泊的亞蘭人" (申命記26:5). 相反地, 是以色列故事的獨特性使我們與眾不同. 神揀選了以色列作為祂的珍寶, 祂將把這個珍寶般的民族置於萬民之上, 正如摩西對以色列人所說, "耶和華今日照祂所應許你的、也認你為祂的子民、使你謹守祂的一切誡命、又使你得稱讚、美名、尊榮、超乎祂所造的萬民之上、並照祂所應許的、使你歸耶和華你　神為聖潔的民" (申命記26:18~19). 我們有著最卑微的出身, 只是因為 神將我們放入了祂的故事裡我們才得以興起, 並且 神給了我們所有民族中最崇高的呼召.

就像妥拉提醒我們卑微的出身一樣, 妥拉對我們崇高命運的提醒也交織在整本妥拉當中. 神在西乃山對我們的祖先說, "如今你們若實在聽從我的話、遵守我的約、就要在萬民中作屬我的子民 (希伯來字 סְגֻלָּה, "segulah", "珍寶")、因為全地都是我的．你們要歸我作祭司的國度、為聖潔的國民" (出埃及記19:5~6). 萬民都屬於 神, 都在祂的眷顧之下. 以色列與萬民同根同源, 但 神卻將她分別出來作為自己的珍寶, 成為祝福萬民的泉源. 以色列是 神的珍寶, 但她是由一個卑微的民族所組成的珍寶.

在這裡, 我們看到了妥拉乃至屬靈生活的一個巨大張力: 我們是被 神所揀選的, 在 神眼中是獨一無二的珍寶, 但 神揀選我們並非單單為了我們, 而是為了世上萬民. 然而我們有多少次把傲慢和偏執的民族優越感美其名為神聖的呼召? 我們知道我們被 神揀選是為了祝福萬民, 但我們有多少時候真正提供了這種祝福, 尤其是對那些對我們有敵意, 與我們意見相左或分歧最大的人呢?

奉獻初熟的土產的古老儀式在這裡提供了一個教訓. 以色列人帶著裝滿初熟土產的筐子, 在講述完 神拯救以色列人的故事之後, "要把筐子放在耶和華你　神面前、向耶和華你的　神下拜" (申命記26:10). 初熟土產的筐子是被 神揀選的具體標誌, 但它必須被放在 神面前. 以色列的故事真正的重點在於那些原本漂泊在外的陌生人如今因著 神的恩典可以親近並且敬拜事奉獨一真 神. 

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)  

妥拉之門: 對 神公義與對人公義 (申命記21:10~25:19 當你出去)

 

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你不可向寄居的和孤兒、屈枉正直、也不可拿寡婦的衣裳作當頭。要記念你在埃及作過奴僕、耶和華你的　神從那裡將你救贖、所以我吩咐你這樣行。你在田間收割莊稼、若忘下一捆、不可回去再取、要留給寄居的、與孤兒寡婦、這樣、耶和華你　神必在你手裡所辦的一切事上、賜福與你。你打橄欖樹、枝上剩下的不可再打、要留給寄居的、與孤兒寡婦。你摘葡萄園的葡萄、所剩下的不可再摘、要留給寄居的、與孤兒寡婦。你也要記念你在埃及地作過奴僕、所以我吩咐你這樣行。(申命記24:17~22)

妥拉中的誡命基本上可以區分為道德性誡命和儀式性誡命. 道德性誡命諸如不可殺人, 不可姦淫, 孝敬父母...乃是關乎人與人的關係, 而儀式性誡命諸如不可拜偶像, 守安息日...則是關乎人與 神的關係. 然而凡是深入研究妥拉的人往往會注意到摩西幾乎沒有區分道德性誡命和儀式性誡命. 申命記中間從禁止偶像崇拜的誡命到關乎戰爭的條例, 從獻祭的條例到長子的繼承權, 其中並沒有明顯區分道德性和儀式性誡命. 我們在上週妥拉讀到摩西向以色列百姓呼喊說, צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדֹּף ("tzedek tzedek tirdof", "公義! 你們應當追求公義!" 申命記16:20 原文直譯). 摩西重複 צֶדֶק ("tzedek", "公義") 兩次多半是為了強調公義的重要性. 但另一方面, 古代拉比教導說, 妥拉的每一個字都有其獨特的含義, 沒有任何一個字是多餘的. 因此摩西重複 "公義" 一字或許是為了表明, 我們不但必須對 神公義, 同時也必須對人公義.

我們可能會想要將對 神公義與對人公義區分開來, 然而妥拉卻將這兩者合而為一. 比方說妥拉吩咐我們為寄居的與孤兒寡婦, 也就是以色列人中最沒有權利的弱勢團體, 伸張公義. 這條誡命的緣由不僅是對人公義, 從另一角度來說也是對 神公義. 我們要保護弱勢團體, 因為我們自己也曾在埃及作過弱勢團體, 是我們的耶和華 神 救贖了我們. 因此我們對待寄居的與孤兒寡婦的方式應該要反映出以色列的 神的聖潔和性情. 我們乃是藉著救贖寄居的與孤兒寡婦來紀念 神的救贖.

神親自將祂的性情與我們的行事為人聯繫在一起, 他要我們在一切行事為人上顯出祂的性情. 摩西告訴以色列人, 如果他們對窮人行義, "這樣、耶和華你　神必在你手裡所辦的一切事上、賜福與你" (申命記24:19). 相反地, 申命記15:7~11 神警告以色列人, 如果他們欺壓窮人, 窮人就會 "因你求告耶和華、罪便歸於你了" (申命記15:9). 類似地, 摩西吩咐以色列人說, "借給你弟兄不可取利．這樣、耶和華你　神必在你所去得為業的地上、和你手裡所辦的一切事上、賜福與你" (申命記23:20), "當用對準公平的法碼、公平的升斗、這樣、在耶和華你　神所賜你的地上、你的日子就可以長久" (申命記25:15). 神介入我們的日常生活, 表明在 神的百姓中間沒有嚴格意義上的純然屬世的事物. 我們所做的一切都應該反映出 神的性情, 神會獎賞我們那些準確反映出祂性情的行事為人.

彌賽亞主耶穌教導我們, 對 神公義和對人公義是相輔相成的. 最大的兩條誡命是 "你要盡心、盡性、盡意、愛主你的　神" (馬太福音22:37), "其次也相倣、就是要愛人如己" (馬太福音22:39). 為什麼第二條誡命與第一條誡命 "相倣"? 因為這兩條誡命缺一不可, 缺了其中一條誡命都是不完整的. 愛人不僅僅是道德性的行為, 也是愛 神的表現. 對 神的愛不能僅通過敬拜和禱告來表達, 還需要對人的愛. 單單敬拜和禱告 神卻沒有愛人的實際行為是有缺陷的. 愛 神而不愛人的敬虔, 無論它看起來多麼 "屬靈", 都會導致屬靈驕傲和自以為義.

猶太傳統在使用 צְדָקָה ("tzedakah", "公義", צֶדֶק  的陰性形式) 一字時肯定了這個真理. 至少從米示拿時代起,  צְדָקָה ("tzedakah", "公義") 指的就是給予有需要的人, 也就是我們今日所說的 "慈善". 然而正如我小時候在安息日學校學到的那樣, צְדָקָה ("tzedakah", "公義") 所涉及的不僅僅是慈善. 相反地, 它是一種信仰責任, 幫助恢復 神心目中人類的理想秩序, 以實際行動認可所有人與生俱來的尊嚴. 妥拉原本可以允許農民收割他們的全部莊稼, 然後將一部分分給窮人, 以此來履行慈善. 然而妥拉卻維護了寄居的與孤兒寡婦的尊嚴, 讓他們自行拾取一部分的莊稼. 神說, 所有遺留的莊稼都是屬於寄居的與孤兒寡婦. 此外妥拉還提醒農夫, 他們也曾是脆弱和貧窮的. 他們不能把現在的富裕視為理所當然, 而應認識到這是 神賜予的禮物, 理應與社區所有人分享.

我們所事奉的 神不僅關注我們與祂的關係, 祂還介入到我們人與人的關係當中, 祂要在我們中間建立一種反映祂的救贖和公義的秩序. 神要求我們不只要對祂公義, 同時也要對人公義.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)