神是以色列的 神

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayishlach "他差遣", 創世記 Genesis 32:4~36:43 的讀經心得)

雅各從巴旦亞蘭回來的時候、平平安安的到了迦南地的示劍城、在城東支搭帳棚。就用一百塊銀子向示劍的父親哈抹的子孫、買了支帳棚的那塊地。在那裡築了一座壇、起名叫伊利伊羅伊以色列。(創世記33:18~20)

當雅各從巴旦亞蘭回到迦南地時, 他在示劍附近支搭帳棚. 示劍位於迦南地的中部. 示劍一帶地方正是當初亞伯拉罕初到迦南地時, 神向亞伯拉罕顯現的地方, "亞伯蘭 (亞伯拉罕) 經過那地、到了示劍地方摩利橡樹那裡．那時迦南人住在那地。耶和華向亞伯蘭 (亞伯拉罕) 顯現、說、我要把這地賜給你的後裔．亞伯蘭 (亞伯拉罕) 就在那裡為向他顯現的耶和華築了一座壇" (創世記12:6~7). 或許這就是雅各會在示劍附近支搭帳棚的原因.

無獨有偶地, 正如亞伯拉罕在這裡為 神築了一座壇, 雅各也在這裡為 神築了一座壇, 並起名為 "伊利伊羅伊以色列". "伊利伊羅伊以色列" 是什麼意思呢? "伊利伊羅伊以色列" 並不是什麼咒語. "伊利伊羅伊以色列" 的希伯來原文是 אֵל אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל ("El Elohei Israel"), 意思是 "神是以色列的 神". 這是聖經當中頭一次提到 神是以色列的 神.

雅各之所以將祭壇命名為 "神是以色列的 神", 當然是為了還他當初離開迦南地時向 神所許的願, "雅各許願、說、 神若與我同在、在我所行的路上保佑我、又給我食物喫、衣服穿、使我平平安安的回到我父親的家、我就必以耶和華為我的 神" (創世記28:20~21). 如今雅各平平安安地回到迦南地, 當然要以耶和華為他的 神. 並且既然雅各被 神改名為以色列, 他就將祭壇命名為 "神是以色列的 神", 作為他以耶和華為他的 神的證據.

當然, 神不只是雅各一人的 神, 更是雅各子孫的 神. "神是以色列的 神". 聖經中就多次稱耶和華是 "以色列的 神". 儘管如此, 我們基督徒卻常常忘了 "神是以色列的 神" 這一回事. 神的確是創造並統管宇宙萬有的主宰, 是萬王之王, 萬主之主, 但 神跟以色列有著一個獨特的關係: "神是以色列的 神".

當我們跟人傳福音時, 如果有人問我們說, 聖經在說什麼. 我們可能會說, 聖經是關乎我們的罪如何能得到 神的赦免, 進而與 神和好進入天國. 但聖經中提到罪其實少於600次, 提到以色列卻超過2500次. 所以聖經在說什麼呢? 聖經在述說 神與以色列的故事. 神是以色列的 神, 而以色列是 神的百姓.

既然聖經是 神與以色列的故事, 如果我們把基督信仰去猶太化, 刻意除去或減低我們信仰的猶太要素, 就像中文聖經把舊約聖經原本很直白的一句話 "神是以色列的 神", 音譯為令人完全無法明白的 "伊利伊羅伊以色列", 我們其實是讓人對基督信仰不清不楚.

就像我們習慣稱耶穌是基督, 是彌賽亞, 我們宣稱基督或彌賽亞指的是救世主. 主耶穌的確是救世主, 但基督或彌賽亞的意義並不是救世主, 基督或彌賽亞在聖經裡的意義其實是 "以色列的王" (參馬可福音15:32) 或是 "猶太人的王" (參路加福音23:1~3). 當我們奉基督耶穌的名禱告, 我們實際上是奉以色列的王耶穌的名禱告. 就像 神是以色列的 神, 基督就是以色列的王.

但如果 神是以色列的 神, 基督是以色列的王, 那麼我們外邦人又算什麼呢? 這個問題嚴重困擾第2世紀以後的早期外邦教會. 很不幸地, 他們選擇將基督信仰去猶太化, 切斷基督信仰的猶太根源. 他們重新解釋 (或者更正確地說, 曲解) 聖經說, 神不是以色列的 神而是基督徒的 神. 就算 神過去曾經是以色列的 神, 但 神已經徹底棄絕以色列了, 而將當初應許以色列的一切祝福都轉移給教會. 試想, 如果 神果真如此, 那麼祂還是全然信實的 神嗎? 如果以色列的罪孽嚴重到連 神都棄絕的地步, 那麼 神的恩典真的還大過任何人所犯的罪嗎?

其實, 我們外邦基督徒完全沒有必要否認 神是以色列的 神, 基督是以色列的王這一點. 神固然是以色列的 神, 基督固然是以色列的王, 但我們外邦基督徒只要相信並且投靠以色列的王耶穌, 就得以與猶太人同為 神的百姓, 這正是使徒保羅所說的 "基督的奧秘" (以弗所書3:4), "這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡、藉著福音、得以 (與猶太人) 同為後嗣、同為一體、同蒙應許" (以弗所書3:6).

使徒保羅的話並不是空穴來風, 而是舊約聖經早有預言. 神對雅各說, "我是全能的　神、你要生養眾多、將來有一族、和多國的民從你而生" (創世記35:11). 誰是從雅各而生的一族呢? 當然是以色列! 但誰是從雅各而生的多國的民呢? 是我們來自列國列邦的基督徒! 我們基督徒雖然不是從雅各而生的肉體的子孫, 但我們是從雅各而生的屬靈的子孫. 因此不但亞伯拉罕是我們信心的祖宗, 雅各也是我們屬靈的祖先. 而既然雅各就是以色列, 我們也因此在屬靈上成了 "以色列國民" (以弗所書2:12), 正如使徒保羅所說, 我們基督徒 "不再作外人、和客旅、是與聖徒同國 (指以色列)、是　神家裡的人了" (以弗所書2:19).

神是以色列的 神, 這是永不改變的事實, 就像 神是永不改變的一般. 而既然我們基督徒因信以色列的王耶穌而成了 "以色列國民" (以弗所書2:12), 我們也就永遠都是 神的百姓.

入眼的務要潔淨

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayetzei "他出去", 創世記 Genesis 28:10~32:3 的讀經心得)

雅各拿楊樹、杏樹、楓樹的嫩枝、將皮剝成白紋、使枝子露出白的來．將剝了皮的枝子、對著羊群插在飲羊的水溝裡、和水槽裡、羊來喝的時候牝牡配合。羊對著枝子配合、就生下有紋的、有點的、有斑的來。(創世記30:37~39)

雅各為什麼會將樹枝剝皮露出白紋插在水槽裡, 讓公羊母羊對著枝子配合呢? 原因是因為雅各當時的人們相信, 母親懷孕的時候所見到的事物會影響到母腹裡的孩子. 雅各心想, 既然如此, 何不讓本來是純色的母羊在交配的時候看到有白紋的枝子, 說不定生下來的小羊就會有紋, 有點, 有斑? 果不其然, "羊對著枝子配合、就生下有紋的、有點的、有斑的來" (創世記30:39).

當然, 雅各對他這個法子的有效性抱持懷疑, 他後來將之歸功於 神, 他對利亞和拉結說, "你們的父親欺哄我、十次改了我的工價．然而　神不容他害我。他若說、有點的歸你作工價、羊群所生的都有點．他若說、有紋的歸你作工價、羊群所生的都有紋。這樣、　神把你們父親的牲畜奪來賜給我了" (創世記31:7~9). 

事實上, 雅各在異夢中看到這一切都是因著 神的介入, 雅各說, "羊配合的時候、我夢中舉目一看、見跳母羊的公羊、都是有紋的、有點的、有花斑的。神的使者在那夢中呼叫我說、雅各。我說、我在這裡。他說、你舉目觀看、跳母羊的公羊都是有紋的、有點的、有花斑的．凡拉班向你所作的、我都看見了" (創世記31:10~12).

若不是 神的介入, 雅各的法子大概不會有半點功效. 然而我們可以從這個故事學到一個屬靈教訓: 儘管母羊看見有白紋的枝子多半不會生下有白紋的小羊, 但我們所見的事物卻的的確確會影響到我們這個人. 若我們常常看不清潔的事物, 比方說充斥色情暴力, 縱慾享樂, 紙醉金迷等種種世俗價值的電影或電視, 這些事物就會在不知不覺之中深深影響我們並且改變我們, 使我們越來越遠離 神, 甚至陷入罪中而不能自拔. 就連合 神心意的大衛王僅僅看到一次拔示巴沐浴就犯下了姦淫的大罪, 我們又豈能不警惕呢?

我們所見的事物的的確確會影響到我們這個人. 這是為什麼 神吩咐以色列人配戴衣裳繸子的原因, "好叫你們看見就記念遵行耶和華一切的命令、不隨從自己的心意、眼目、行邪淫、像你們素常一樣。使你們記念遵行我一切的命令、成為聖潔、歸與你們的　神" (民數記15:39~40).

儘管我們基督徒不像猶太人一般配戴衣裳繸子, 但既然我們所見的事物會影響到我們這個人, 我們就要謹慎自守, 為我們的眼睛把關, 如同大衛王所說, "邪僻的事、我都不擺在我眼前" (詩篇101:3), 或像約伯一樣與眼睛立約, 遠離一切誘惑試探, "我與眼睛立約、怎能戀戀瞻望處女呢" (約伯記31:1).

入眼的務要潔淨, 不要看不應該看的東西.

信實不是做到完美, 而是盡力就好

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Toldot "後代", 創世記 Genesis 25:19~28:9 的讀經心得)

耶和華向以撒顯現、說、你不要下埃及去、要住在我所指示你的地。你寄居在這地、我必與你同在、賜福給你、因為我要將這些地都賜給你和你的後裔、我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。我要加增你的後裔、像天上的星那樣多．又要將這些地都賜給你的後裔．並且地上萬國必因你的後裔得福．都因亞伯拉罕聽從我的話、遵守我的吩咐、和我的命令、律例、法度。(創世記26:2~5)

當迦南地鬧饑荒的時候, 神向以撒顯現, 吩咐他不要離開迦南下到埃及去, 並向他重申亞伯拉罕之約的應許. 神說祂必要堅定祂向亞伯拉罕所起的誓言, 要加增以撒的後裔如同天上的星那樣眾多, 又要將迦南地賜給以撒的後裔, 並且地上萬國都要因以撒的後裔得福. 末了 神說, 祂之所以向以撒守約施慈愛, "都因亞伯拉罕聽從我的話、遵守我的吩咐、和我的命令、律例、法度" (創世記26:5). 簡而言之, 亞伯拉罕遵行 神的誡命.

亞伯拉罕遵行 神的哪些誡命呢? 猶太傳統宣稱, 亞伯拉罕遵行了全妥拉的誡命. 這有些過於牽強, 因為聖經明明地說, 神頒布妥拉要等到 神在西乃山向以色列人顯現時才頒布給摩西. 有些猶太拉比解釋說, 儘管妥拉要等到 神在西乃山顯現時才頒布, 但亞伯拉罕從挪亞那裏領受了全妥拉. (註: 按照創世記的家譜推算, 亞伯拉罕出生的時候, 挪亞還在世.) 也有些拉比解釋說, 亞伯拉罕得到了以諾所流傳下來的書, 裡面記載了全妥拉. 

但傳統歸傳統, 我們還是要以聖經為依歸. 從聖經本身來看, 很明顯地, 亞伯拉罕並沒有遵行全妥拉的誡命. 比方說在利未記裡, 神定規不可娶姊妹為妻, 不管是同父同母, 異母同父或是異父同母的姊妹, 都不可娶為妻, "你的姐妹、不拘是異母同父的、是異父同母的、無論是生在家、生在外的、都不可露他們的下體" (利未記18:9). 然而亞伯拉罕的妻子撒拉卻是他同父異母的妹妹, 亞伯拉罕論到撒拉說, "況且她也實在是我的妹子、她與我是同父異母、後來作了我的妻子" (創世記20:12). 亞伯拉罕不可能領受了全妥拉卻明知故犯, 因此最有可能的情況是, 亞伯拉罕並沒有領受全妥拉, 但他遵行了凡 神所吩咐他的一切誡命.

有些人說, 遵行 神的誡命就是律法主義, 想要靠行為得救. 那麼亞伯拉罕遵行 神的誡命, 就如 神所說, "亞伯拉罕聽從我的話、遵守我的吩咐、和我的命令、律例、法度" (創世記26:5), 亞伯拉罕是不是律法主義者, 要靠行為得救呢? 當然不是! 亞伯拉罕遵行 神的誡命, 是對 神信實的表現. 聖經所說的信心包括了信靠與信實的一體兩面. 人不光是信靠 神, 同時也要對 神信實, 順服 神並且遵行 神的誡命. 信靠加上信實才是能使人稱義的真信心. 神對以撒說, 祂之所以向以撒守約施慈愛, 都是因為亞伯拉罕對祂信實的緣故. 既然亞伯拉罕對 神信實, 神也就對亞伯拉罕和他的後裔加倍地信實.

或許有人會問, 亞伯拉罕遵行 神的誡命, 為什麼不算是靠行為得救呢? 怎麼區分靠行為得救與信實呢? 很簡單, 靠行為得救要求所作所為必須完美無缺, 正如雅各說, "因為凡遵守全律法 (妥拉) 的、只在一條上跌倒、他就是犯了眾條" (雅各書2:10). 但信實就是盡力就好, 正如最大的誡命所說, "你要盡心、盡性、盡力、愛耶和華你的 神" (申命記6:5). 很顯然地, 亞伯拉罕並非完美無缺, 他前後兩次說謊, 欺騙埃及人和非利士人說撒拉是她的妹妹, 違反了妥拉不可說謊的誡命, "你們不可偷盜、不可欺騙、也不可彼此說謊" (利未記19:11). 儘管如此, 神仍然說亞伯拉罕 "聽從我的話、遵守我的吩咐、和我的命令、律例、法度" (創世記26:5), 這是因為 神知道, 亞伯拉罕已經盡力遵行 神的誡命了. 亞伯拉罕並非完美無缺, 但他的確對 神信實.

我們對 神信實, 並非須要完美無缺地遵行 神的誡命, 而是盡力就好. 我們盡心盡力遵行誡命, 這就是對 神信實了.

不要讓愛情作為婚姻的基礎, 而要讓婚姻作為愛情的基礎

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Chayei Sarah "撒拉的生命", 創世記 Genesis 23:1~25:18 的讀經心得)

以撒便領利百加進了他母親撒拉的帳棚、娶了她為妻．並且愛她。以撒自從他母親不在了、這纔得了安慰。(創世記24:67)

妥拉告訴我們, 以撒首先領利百加進了帳棚, 接著娶了她為妻, 然後才是愛她. 這和我們對婚姻的認知截然不同. 我們會期待以撒首先愛上利百加, 然後因為愛她所以才娶她為妻. 但以撒並不是因為愛利百加所以才娶她, 而是因為娶了利百加所以才愛她.

就著以撒的情況, 他很難首先愛上利百加, 畢竟利百加是亞伯拉罕的老僕人大老遠為他娶回來的, 他之前從沒見過利百加. 甚至當他見到利百加的時候, 利百加的臉上還蒙著帕子! 然而當以撒娶了利百加, 他就愛利百加. 妥拉說, "以撒..娶了她為妻．並且愛她". 妥拉為什麼要特別強調這一點呢? 我相信妥拉這句話是為所有結了婚的 神的子民所寫的. 神的心意是我們作為 神的子民, 不要讓愛情作為婚姻的基礎, 而要讓婚姻作為愛情的基礎. 換句話說, 我們應當愛我們的配偶, 不為什麼, 就因為他 (她) 是我們的配偶, 正如使徒保羅所說, "你們作丈夫的、要愛你們的妻子、正如基督愛教會、為教會捨己" (以弗所書5:25). 我們對配偶的愛應該是無條件的. 因為他 (她) 是我的配偶, 所以我愛他 (她).

當然, 在今日自由戀愛的時代, 男女除非兩情相悅, 否則很難進入婚姻的禮堂. 愛情往往是結婚的前提. 這無可厚非. 就像妥拉當中雅各還不是對拉結一見鍾情? 然而我們一旦結婚, 進入了婚姻的盟約關係裡, 神的心意是我們不要把愛情當作婚姻的基礎, 而要把婚姻當作愛情的基礎. 如果我們把愛情當作婚姻的基礎, 我們的婚姻就岌岌可危, 因為人的感情往往起起伏伏, 來來去去. 然而如果我們把婚姻當作愛情的基礎, 好好地經營婚姻關係, 好好地去愛我們的配偶. 我們對配偶的愛情就要隨著婚姻關係的日長月久而更加地歷久彌堅. 這樣的愛情將會是 "如死之堅強．嫉恨如陰間之殘忍．所發的電光、是火焰的電光、是耶和華的烈焰。愛情、眾水不能息滅、大水也不能淹沒．若有人拿家中所有的財寶要換愛情、就全被藐視" (雅歌8:6~7).

神阿、求你鑒察我、知道我的心思、試煉我、知道我的意念

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayera "他顯現", 創世記 Genesis 18:1~22:24 的讀經心得)

三人中有一位說、到明年這時候、我必要回到你這裡、你的妻子撒拉必生一個兒子．撒拉在那人後邊的帳棚門口、也聽見了這話.. 撒拉心裡暗笑、說、我既已衰敗、我主也老邁、豈能有這喜事呢。耶和華對亞伯拉罕說、撒拉為甚麼暗笑、說、我既已年老、果真能生養嗎。耶和華豈有難成的事麼．到了日期、明年這時候、我必回到你這裡、撒拉必生一個兒子。撒拉就害怕、不承認、說、我沒有笑．那位說、不然、你實在笑了。(創世記18:10~15)

當耶和華 神告訴亞伯拉罕說, 撒拉將要生一個兒子時, 撒拉在帳棚門口也聽見了, 聖經說, "撒拉心裡暗笑.." (創世記18:12). 這裡的希伯來原文是 וַתִּצְחַק שָׂרָה בְּקִרְבָּהּ ("Vatitzchak Sarah beqirbah", And Sarah laughed within herself), 意思是 "撒拉在她內裡發笑". 儘管撒拉外表不動聲色, 她的眼神也看不出來, 但是在她內心深處卻暗自發笑. 撒拉的笑不是在她臉上的, 而是在她心裡的.

接著耶和華 神對亞伯拉罕說, "撒拉為甚麼暗笑.." (創世記18:13). 其實這裡的希伯來原文 לָמָּה זֶּה צָחֲקָה שָׂרָה ("Lamah ze tzachaqah Sarah") 的意思是 "撒拉為什麼發笑", 而不是 "撒拉為甚麼暗笑". 因此當撒拉說, "我沒有笑" (創世記18:15), 在她看來她並不是說謊, 因為她外表的確沒有笑. 然而 神說, "不然、你實在笑了" (創世記18:15). 雖然撒拉外表並沒有笑, 但是 神看見撒拉的內心在發笑, 並且 "耶和華不像人看人、人是看外貌、耶和華是看內心" (撒母耳記上16:7), 因此在 神看來撒拉實在笑了, 所以 神才會說, "不然、你實在笑了" (創世記18:15).

撒拉的例子顯明了我們一切所有內在的心思意念, 在 神面前都是赤露敞開, 無所隱藏的, 正如 神說, "我耶和華是鑒察人心、試驗人肺腑的" (耶利米書17:10). 而大衛王也說, "耶和華阿、你已經鑒察我、認識我．我坐下、我起來、你都曉得．你從遠處知道我的意念" (詩篇139:1~2).

神知道我們所有一切的心思意念, 這是一件多麼可怕的事! 難怪撒拉會害怕, 不敢承認. 也難怪大衛王會感嘆說, "我往那裡去躲避你的靈? 我往那裡逃躲避你的面?" (詩篇139:7) 但這卻是對我們一件大大的好事. 神知道我們所有一切的心思意念, 如果我們能夠牢記這一點, 我們就會盡量避免並因而大大減少在心思意念中犯罪, 若是偶然在心思意念中犯了罪也能夠及時悔改. 而如果我們在內在的心思意念能夠不犯罪的話, 我們在外表行為上也不會犯罪. 

我們在心思意念中犯了罪嚴重嗎? 在外表上看來不嚴重, 畢竟沒有造成任何有形的傷害. 但心思意念的罪在 神看來很嚴重, 並且對於我們自己有著實質的傷害, 正如主耶穌所說, "只是我告訴你們、凡看見婦女就動淫念的、這人心裡已經與他犯姦淫了。若是你的右眼叫你跌倒、就剜出來丟掉．寧可失去百體中的一體、不叫全身丟在地獄裡" (馬太福音5:28~29). 就算外表沒有犯姦淫, 但是心裡犯姦淫, 一樣會被 "丟在地獄裡". 心思意念的罪是如此嚴重, 以致所羅門王會提醒我們說, "你要保守你心、勝過保守一切、因為一生的果效、是由心發出" (箴言4:23).

但我們要如何保守我們的心思意念持守聖潔不要犯罪呢? 當然我們首先要常常自我省察. 但除了常常自省以外, 我們要知道單單自我省察還是不夠的, 因為 "人心比萬物都詭詐、壞到極處、誰能識透呢?" (耶利米書17:9) 我們可能對於心思意念的罪自我安慰, 自己欺哄自己. 因此我們除了自我省察以外, 還要倚靠 神鑒察我們的心思意念, 光照我們內心的一切黑暗, 照明我們心中的一切隱情, 好使我們能看清我們自己一切心思意念的罪並且悔改, 回轉歸向 神. 願大衛王的禱告成為我們每一天在 神面前的禱告, "神阿、求你鑒察我、知道我的心思、試煉我、知道我的意念．看在我裡面有甚麼惡行沒有、引導我走永生的道路" (詩篇139:23~24).